SÖZÜN AÇIĞA ÇIKMASI

Ben sana kendimden, kendi hikâyemden ya da kendi koşullarımdan söz etmeye gelmiyorum. Ne de sana kendi görüşlerimden, inançlarımdan, çıkarlarımdan ya da kişisel deneyimlerimden doğan bir gerçeği dayatmaya geliyorum.

Ben sana tüm şeylerin kendisinden türediği Gerçek'ten söz etmeye geliyorum: Görünmez Olan'daki Söz, her Surete kaynaklık eden Köken.

Karşına imzasız ve yüzsüz çıkıyorum. Kendimi gizlemek istediğim için değil; çünkü yazan kişiliği bu Sözler'in merkezi yapmayı aramıyorum. Ne senin takdirini, ne alkışını, ne itaatini ne de paranı arıyorum. Senden elde edeceğim hiçbir dışsal şey yok ve sana sunabileceğim hiçbir sahte şey yok.

Söz'ün egemenliğinde hiçbir gerçek şey fazla değildir ve hiçbir özsel şey eksik değildir.

Burada okuyacaksın, ama yalnızca okumaya gelmedin.

Bilgi biriktirmeye, cevapları ezberlemeye ya da henüz içinde anlamadığın ve Tanımadığın sözleri tekrarlamaya gelmedin. Çünkü henüz bedenlenmemiş bir Gerçeği tekrarlamak, onun Sembolü'nü geçmeden yalnızca biçimini telaffuz etmektir.

Bu yer görünürde bir metin biçimini alır, ama onun görünmez anlamı sıradan bir kitabınki değildir.

O bir Sunak'tır. Çünkü bu yerde topluluk içinde, biz olmayan şeyin içsel kurbanını sunarız.

Sunak ne kâğıttır, ne ekrandır ne de yazılı sözlerdir. Sunak, iki ya da daha fazlası Söz'ün Adı'nda bir araya gelip birlikte Huzur'a girmek ve Hatırlama'ya başlamak için toplandığında belirir.

Onun Adı'nda toplanmak yalnızca bir sözü telaffuz etmek, bir unvanı çağırmak ya da bir inancı beyan etmek anlamına gelmez. İsim, adlandırılan şeyin Huzuru'dur. Söz'ün Adı'nda toplanmak, kişiliğin ve egosunun çıkarlarının üzerinde Gerçeğe hizmet etmeye hazır olmak demektir.

Bu hazır oluş gerçek olduğunda, buluştuğumuz yer Sunak'a dönüşür ve aramızda egemenlik tezahür etmeye başlar.

Buraya, ben söylüyorum diye kabul etmen gereken bir şey öğretmeye gelmiyorum. Sana sormaya, seninle birlikte seyretmeye ve görünmez kalan şeyin Hatırlanabilmesi için Semboller sunmaya geliyorum.

Yazılı sözler Söz'ün kendisi değildir.

Sözler görünür biçimlerdir. Gerçeğe hizmet ettiklerinde Semboller'e dönüşürler: görünmez Söz ile onu Tanıyabilen bilinç arasındaki köprüler.

Köprüyü varış noktasıyla karıştırma.

Sözlerin biçiminde durma. Onları aş. İşaret ettikleri şeyi seyret ve içinde, Gerçek, Birlik, Özgürlük ve Yaşam üretip üretmediklerini tanı.

Gerçekte kim olduğumuzu Hatırlayarak başlıyoruz.

Etten önce, egodan önce ve adı, hikâyesi, koşulları, yaraları, inançları ve çıkarlarıyla kişilikten önce kim olduğumuzu hatırlıyoruz.

Bu "öncesi" yalnızca zamanda daha önceki bir ana işaret etmez. Özde daha önce olanı işaret eder: benimsediğimiz tüm biçimlerin altında kalanı ve değişebilen her şeyin ötesindekini.

Bedenin değişir.

Hikâyen değişir.

Düşüncelerin, arzuların ve inançların değişir.

Bugün bedenlediğin kişilik de değişir.

Ama tüm bu değişimleri gözlemleyebilen şey nedir?

Her isimden önce kimsin?

Her kişisel hatıradan önce kimsin?

Kendini tanımayı öğrendiğin her biçimden önce kimsin?

Kapıyı açan soru işte budur.

Bu Sunak açık kalacak ve unutulmuş Söz'ün Hatırlanmaya ihtiyacı olduğu sürece; Hatırlanmış olanın Tanınmaya ihtiyacı olduğu sürece; ve Tanınmış olanın sözlerimiz, kararlarımız ve işlerimiz aracılığıyla bedenlenmeye ihtiyacı olduğu sürece kendini açığa vurmaya devam edecektir.

Çünkü egemenlik, yalnızca onu adlandırmakla kurulmaz.

Önce Görünmez Olan'da Hatırlanmalı, sonra Bilinç'te Tanınmalı ve nihayet Suret'te bedenlenmelidir. Egemenlik içimizde başlar, ama yaşamımızın meyveleri aracılığıyla görünür olur.

Doğrusu size derim: Göklerin egemenliği Açığa çıkarılacaktır; yalnızca birkaç kişiye ait olsun diye değil, Huzur'a girmeye hazır olan herkes tarafından anlaşılabilsin, kavranabilsin, Hatırlanabilsin ve Tanınabilsin diye.

Burada adlandırılan hiçbir şey, senin kendi Tanımanın yerini alacak bir doktrine dönüşmemelidir. Bu Sözler'i yalnızca kutsal göründükleri için kabul etme. Onları yalnızca öğrendiklerinle çeliştikleri için reddetme.

Onları Sessizlik'te seyret.

Onları korkusuzca sorgula.

Onları Semboller olarak aş.

Onları meyvelerinden tanı.

Gerçek, seyredilmekten korkmaz, çünkü Gerçek olarak kalmak için kör itaate ihtiyaç duymaz.

Ben geçip gideceğim, ama bu benim Sözlerim geçmeyecek, çünkü onlar benden doğmuyor.

Burada Açığa çıkan şey, kişisel bir görüş, özel bir inanç ya da kişiliğin diğer kişiliklerden kendini ayırt etmeye çalıştığı bir fikir olmayı iddia etmez. Eğer amaç bu olsaydı, sana çıkarlarımdan konuşurdum, adımı bu Sözler'in üzerine yükseltirdim ve bu Sunak'ı diğerleri gibi bir kitaba dönüştürürdüm.

Ancak, bu Sözler'in imza ve yüz taşımaması, aracısız ortaya çıktıkları anlamına gelmez. Onlar eller tarafından yazılır, bir bilinçten geçer ve insani bir biçim alır. Ama onları ileten biçim, hizmet etmeye çalıştığı Gerçek'in sahibi olduğunu ilan edemez.

Kap, Su değildir.

Sembol, sembolize ettiği şey değildir.

Haberci, Mesaj'ın Kökeni değildir.

Ben Gerçek'e sahip olamam, çünkü ben de ondan türüyorum. Söz'ün Yazarı olduğumu ilan edemem, çünkü adlandırabilmem, anlayabilmem ve var olabilmem Söz sayesinde mümkündür.

Gerçek yalnızca benim değildir, yalnızca senin de değildir.

Biz Gerçek'teniz.

Bu yüzden senden karakterime inanmanı istemiyorum. Seni Sessizliğe girmeye, bu Sözleri tefekkür etmeye ve sende de yaşayanı kendin Tanımaya davet ediyorum.

Burada yazdıklarım, Söz'ün Hatırasından gelir ve O'nun Adına sunulur. Ama her Söz, açığa çıkardığı şey ve ürettiği meyveler aracılığıyla Hakikat ile uygunluğunu kanıtlamak zorundadır.

Eğer bir söz, birini diğerlerinin üzerine yükseltmek için kardeşleri bölüyorsa, egemenliğe hizmet etmiyor.

Eğer bir söz, korku, suçluluk veya itaat yoluyla zincirliyorsa, Özgürlüğe hizmet etmiyor.

Eğer bir söz, anlayış ve Tanıma olmaksızın kabul edilmeyi talep ediyorsa, henüz bir köprüye dönüşmemiştir.

Gerçek Söz sana hükmetmeyi aramaz.

Seni uyandırmayı arar.

Vicdanının yerini almayı iddia etmez.

Onu Huzur'a geri döndürmeyi arar.

Yabancı bir Hakikati tekrarlamanı istemez.

Senin de kendisinden geldiğin Hakikati Hatırlamanı ister.

Burada yükselen Söz, Söz'de dövülmüş ve Ateş'te kavranmış Baba'nın Kılıcı'dır.

Ama bu Kılıç, ete ne de herhangi bir kardeşe karşı kaldırılmaz.

Onun keskinliği, Hakikat'i yalandan, özü görünenden ve bizim olduğumuzu yalnızca canlandırdığımız şeyden ayırır.

Onu kavrayan Ateş, Yaşamı yok etmeye gelmez. Sahteliği tüketmeye, uykuda kalanı dönüştürmeye ve unutulmuş olana Işık döndürmeye gelir.

Kılıç, Sembolü açar.

Ateş, onun Kökenini açığa çıkarır.

Huzur tefekkür eder.

Hatıra bilir.

Tanıma, var olur.

Ve bildiğimiz, olduğumuz ve yaptığımız yeniden Bir olduğunda, Söz et olur ve egemenliği aramızda tezahür etmeye başlar.

Gerçekte kim olduğunu açığa çıkarmak için İçeri'ye gitmelisin.

Bu, öğretide, kitaplarda, üniversitede, bilimde ya da geleneklerde bulduğumuz her şeyin zorunlu olarak değerden yoksun olduğu anlamına gelmez. Ayrıca her dışsal biçimin tarafsız olduğu ya da yalnızca miras alınmış olması nedeniyle korunması gerektiği anlamına da gelmez. Dışarıda bulduğumuz her şey tefekkür edilmeli ve ayırt edilmelidir. Bir üstat kapıyı işaret edebilir; bir kitap bize sözler verebilir; bir gelenek yüzyıllar boyunca bir Sembolü koruyabilir.

Ama hiç kimse kapıyı bizim için geçemez.

Dışsal olan Hakikati işaret edebilir, ancak o Hakikatin Tanınması yalnızca senin içinde gerçekleşebilir.

Dış dünyayı tamamen inkâr etmek yeni bir ayrılık yaratmak olurdu. Dışarısı ve İçerisi düşman değildir: dışsal olan, içsel olanın aynası ve Sembolü hâline gelebilir. Ancak ayna senin yerine bakamaz ve Sembol senin Huzurun olmadan aşılamaz.

Bu yüzden dışarıda, sana kesin olarak kim olduğunu söyleyecek birini aramana gerek yok.

SEN, kendini bulmak için okumayı öğrenmen gereken kitapsın.

Ama o kitap yalnızca karakterinin hikâyesi değildir. En derin sayfaları senin adını, mesleğini, sahip olduklarını, yaralarını ya da geçmişindeki olayları içermez. Bunların hepsi varoluşunun görünür anlatısına aittir.

Okuman gereken kitap, o anlatının içinde belirdiği Bilinçtir.

Onu okumak, içsel diyaloğa girmek demektir: öğrenilmiş cevaplar olmadan sormak, sonuca varmak için acele etmeden tefekkür etmek ve karakterin gürültüsünün gizli tuttuğu şeyi Sessizliğin açığa çıkarmasına izin vermek.

Mesele, içinde bulmayı arzuladığın cevabı icat etmek değildir. Mesele, doğru olmayan cevapları birer birer geri çekerek, geride kalanı Tanımaya hazır bir duruma gelmektir.

Çünkü içeride beliren her şey Söz'den gelmez. İçimizde ayrıca korku, arzu, hafıza, yara, alışkanlık ve egonun kendini koruma ihtiyacı da konuşur.

İçeri'ye girmek yeterli değildir.

Ayrıca içimizde kimin konuştuğunu ayırt etmeyi de öğrenmeliyiz.

Hatırlamak, kişisel hafızamızda kaybolmuş bir olayı geri getirmek anlamına gelmez. Aynı zamanda bizi başkalarından üstün kılacak gizli bir bilgi edinmek anlamına da gelmez.

Hatırlama, ödünç alınmamış bir Bilginin uyanışıdır.

Daha önce yalnızca söz, fikir veya inanç olarak bildiğimiz şeyi canlı bir Hakikat olarak keşfetmektir.

Tanımak daha da derindir.

Tanımak, Hatırladığın şeyde kendini bulmak demektir. Hakikati artık yabancı bir şey olarak seyretmeyi bırakıp, onu olduğun şeyin ayrılmaz bir parçası olarak bedenlemeye başlamak demektir.

Bu yüzden:

Hatırladığında, bilirsin.

Tanıdığında, olursun.

Birlik hakkında birçok söz öğrenebilir ve yine de ayrılıktan yaşamaya devam edebilirsin. Bu durumda bilgi biriktirmişsindir, ama henüz Hatırlamamışsındır.

Bir Hakikati entelektüel olarak kavrayabilir ve yine de kararlarınla onu inkâr edebilirsin. Bu durumda Hatırlamaya başlamışsındır, ama henüz onu bedenlememişsindir.

Tanıma, bildiğin şey, olduğun şey ve yaptığın şey birbiriyle uyum içine girdiğinde gerçekleşir.

Kardeşim, içimizdeki Babamızın egemenliğine birlikte geri dönelim.

Bu dönüş, başka bir yere yolculuk ya da dünyadan kaçış değildir. Uzak bir göğe ulaşmak için yeri terk etmek söz konusu değildir. Geri dönmek, kendini ayrı bir varoluş olarak tanımaya başladığında karakterin unuttuğu Birlik halini Hatırlamaktır.

Sen ve ben, Söz'ün Adıyla Birleşmiş olarak, birlikte Hatırlamaya gireriz. Ve ilişkimiz ayrılığa hizmet etmeyi bırakıp Hakikate hizmet etmeye başladığında, aramızda egemenlik belirir.

Sana özünden yabancı hiçbir şey öğretmeyeceğim. Unutulmuş olanı ve hepimizin bedenlemeye çağrıldığımız şeyi birlikte Hatırlayacağız:

Bedenlenmiş Söz.

Sözü bedenlemek, görünmez Hakikatin sözlerimizde, kararlarımızda, ilişkilerimizde ve işlerimizde görünür bir biçim bulmasına izin vermek demektir.

Hatırlama, artık nesnelerin yüzeyine bakmakla yetinmediğimizde başlar.

Biçim'in görünür görüntüsünün ötesinde Gerçeği bulma ihtiyacından doğar. Karakterin tek başına yanıtlayamadığı soruları sormaya başladığımızda doğar:

Gerçekte kimim?

Yaşam nereden gelir?

Neden bu kadar acı var?

İnsan neden kardeşinden ayrılır?

Bildiğim her şey değiştiğinde geriye ne kalır?

Bütünlük içinde varoluşumun anlamı nedir?

Bu ihtiyaç yalnızca meraktan doğmaz. Yalnızca kendi benliğimizi rahatlatmaya ya da fayda sağlamaya yönelik yanıtlar aramayı bıraktığımızda ortaya çıkar.

Hatırlama, sorumuz karakterimizden ve onun koşullarından daha büyük hale geldiğinde başlar.

Ancak acının kaynağını aramak, onu çekene suçlamak anlamına gelmez. Her talihsizlik, onu yaşayanın düşünceleri tarafından yaratılmaz; her yara, içsel bir eksikliğin sonucu değildir.

Gerçek soru, acı çekeni suçlamaz.

Acı karşısında neyi somutlaştırmamız gerektiğini sorar:

Kayıtsızlık mı, Şefkat mi?

Kınama mı, Anlayış mı?

Ayrılık mı, Birlik mi?

Gerçek, kardeşinin acısını, anladığını sananı büyütmek için kullanmaz.

Gerçek, bu acıya verdiği yanıt biçimiyle tanınır.

Nasıl, karakterden önce var olan o şeyi Hatırlamaya başlayabiliriz?

Yalnızca onun hizmetinde olan zihni Sükûnete erdirerek.

Ama önce karakterin ve egonun ne olduğunu anlamalıyız.

Karakter, görünür dünyada onun aracılığıyla hareket ettiğimiz kimliktir. Bir adı, bir bedeni, bir geçmişi, sorumlulukları, ilişkileri ve bir işlevi vardır.

Karakter, yok edilmesi gereken bir yalan değildir. Dünyada ikamet etmek için gerekli bir biçimdir.

Hata, onun bir biçim olduğunu unutup, varlığımızın bütününü oluşturduğuna inandığımızda başlar.

Ego, o biçimle olan münhasır özdeşleşmedir.

Karakteri her şeyin merkezine yerleştiren ve gerçekliği yalnızca şu sorudan bakan içsel harekettir:

«Bu benim için ne anlama geliyor?»

Bedenimin dinlenmesi için uyumak bencillik değildir.

Sağlığı korumak için yemek bencillik değildir.

Bedenine bakmak ve güçlendirmek bencillik değildir.

Yaşamı onurlu bir şekilde sürdürmek için çalışmak bencillik değildir.

Keyif almak, yaratmak ya da dinlenmek de bencillik değildir.

Tenin ihtiyacı, kendiliğinden bir yanlışlık değildir. Beden, Söz'ün düşmanı değildir; Söz'ün bedenlenebileceği biçimlerden biridir.

Sorun, her şeyin yalnızca benliğin hizmetine indirgendiğinde ortaya çıkar:

Benim dinlenmem.

Benim bedenim.

Benim param.

Benim takdir edilmem.

Benim güvenliğim.

Benim zevklerim.

Benim görüşlerim.

Benim gerçeğim.

Benim kurtuluşum.

O zaman zihin, karakterin sınırları içine hapsolur. Her şey onun geçmişinden, arzularından, inançlarından, çıkarlarından, yükümlülüklerinden, korkularından ve yaralarından yola çıkılarak yorumlanır.

Bu durumda, şeyleri oldukları gibi görmeyiz.

Bizim için neyi temsil ettiklerini görürüz.

Benliğin etrafındaki bu aralıksız hareket, egonun gürültüsüdür.

Zihin nasıl Sessizliğe bırakılır?

Düşünceyi yok ederek değil, onu geçici olarak karaktere olan bağımlılığından özgürleştirerek.

Zihni susturmak, düşünmeyi bırakmak, öğrenilenleri kalıcı olarak unutmak ya da sorumluluklarımızı terk etmek anlamına gelmez. Bedeni, işi, aileyi ya da üstlendiğimiz yükümlülükleri ihmal etmek anlamına da gelmez.

Sessizlik sorumsuzluk talep etmez.

Hatırlama eylemi sırasında, şunu söyleyen her şeyin egemenliğini bir an için askıya almak demektir:

«Yapmalıyım…»

«İhtiyacım var…»

«Bana yaptılar…»

«Ben düşünüyorum…»

«Ben istiyorum…»

«Ben korkuyorum…»

Zihni susturmak, her sorunun merkezine belirli benliği koymayı bırakmak demektir.

Bir an için adını, hikâyeni, görüşlerini, inançlarını, çıkarlarını ve kendin hakkında bildiğini hayal ettiğin her şeyi dinlendir.

Onları yok etmek zorunda değilsin.

Sadece onları tutmayı bırak.

Artık karakteri savunmana ya da onun hikâyesini haklı çıkarmana gerek kalmadığında, gürültü durmaya başlar. Zihin yalnızca senin etrafında dönmeyi bırakır ve seni de içeren, ama sende sona ermeyen bir şey için elverişli hale gelir.

O zaman zihin, tüm şeylerin kendisinden türediği Gerçeğin hizmetine girer.

Görünmezdeki Söz'ün hizmetine girer.

Karakterin gürültüsü sustuğunda, Boşluk ortaya çıkar.

Boşluk; yokluk, bilinçsizlik ya da kimlik kaybı değildir. İptal edilmiş bir zihin ya da ölü bir iç dünya değildir.

Boşluk, elverişliliktir.

Her soruyu bilinen cevaplarla doldurmayı bıraktığımızda ortaya çıkan alandır. Karakterin yeni bir şeyin doğuşunu engellediği kesinlikleri geri çektiğimizde kalan verimli topraktır.

Bir kap dolu kaldığı sürece alamaz.

Zihin kendisiyle dolu kaldığı sürece yalnızca zaten bildiğini bulur.

Boşalmak, tutunmaktan vazgeçmektir.

İnançlarımızın seyredilebilmesine, görüşlerimizin sorgulanabilmesine ve hikâyemizin tüm cevapları dikte etmeyi bırakmasına izin vermektir.

Boşlukta artık kendimizi yalnızca bedende yaşadıklarımızla tanımamıza gerek yoktur. Bu yüzden zihin, özde ne olduğumuzu Hatırlamaya başlayabilir.

Boşluk, seni ne olduğundan etmez.

Kendinle karıştırdığın şeyleri geri çeker.

Sessizlikten doğan Boşlukta ilk mucize gerçekleşir:

Huzur.

Huzur yalnızca dikkat değildir, her ne kadar dikkat bizi onun eşiğine götürebilse de.

Dikkat, bakışı bir şeye yöneltir.

Huzur aynı zamanda kimin baktığını, nereden baktığını ve gözlemci ile gözlenen arasında nasıl bir ilişki olduğunu da seyreder.

Dikkatte hâlâ şunu söyleyebilirim: «Ben şunu gözlemliyorum».

Huzurda, gözlemcinin ve gözlenenin aynı bir Bilinç içinde belirdiği Açığa çıkmaya başlar.

Huzur, o karşılaşmayı bilinçli olarak mesken tutmaktır.

Sahiplenmeden gözlemlemek, bir savunma hazırlamadan dinlemek ve gerçekliği zaten inandıklarımızı doğrulamaya zorlamadan seyretmektir.

Huzurda, karakter kaybolmaz.

Tahtı işgal etmeyi bırakır.

Karaktere ölmek demek işte budur: bedeni, kişiliği ya da yaşamak için gerekli kimliği yok etmek değil, onun bizim olduğumuz şeyin bütünlüğü olma iddiasına son vermektir.

Karakter var olmaya devam eder, ama artık bir araç hâline gelebilir.

Zihni yalnızca kendini korumak için kullanmaz. Hakikatin, Birliğin ve Kökenin hizmetine girmeye başlar:

Söz.

Bu durumda, ölçecek hiçbir ölçüsü olmayan ve içine alacak hiçbir etiketi olmayan hazineleri Hatırlamak, Açığa Çıkarmak ve Tanımak için elverişli hâle geliriz.

Düşüncelerimiz artık yalnızca işe, ilişkilere, yükümlülüklere, kendi benliğimizin geçmişine ya da geleceğine sınırlı değildir. Bizi önceleyen, bizi kapsayan ve bizi birleştiren şeyi de seyretmeye başlarız.

Ve işte tam burada, karakter tahtı işgal etmeyi bıraktığında, Bilincin ne olduğunu ve ona sahip olduğumuza inanmak ile kendi varoluşumuzun onun içinde belirdiğini Tanımak arasındaki farkı anlayabiliriz.

Huzura girdiğinde, Bilinç yeni bir şey olarak ortaya çıkmaz.

Bilinç zaten oradaydı.

Solmaya başlayan şey, onu yalnızca karaktere ve egosuna bağlı tutan özdeşleşmedir.

O ana kadar şöyle dersin:

«Benim bilincim».

Aynı şekilde şöyle dediğin gibi:

«Benim bedenim».

«Benim hikâyem».

«Benim düşüncelerim».

«Benim anılarım».

«Benim hayatım».

Ama Huzura girdiğinde temel bir fark Açığa Çıkar: beden, hikâye, düşünceler ve anılar gözlemlenebilir.

Hepsi Bilincin içinde belirir.

«Ben» diyen karakter bile seyredilebilir.

Ve eğer karakter gözlemlenebiliyorsa, o zaman karakter Gözlemcinin bütünü olamaz.

Bilinç, karakterin içinde belirmez.

Karakter, Bilincin içinde belirir.

İşte bu, yeniden kurulması gereken tersine dönüştür.

Huzurda olmadığımızda, Bilincin bize ait olduğuna inanırız. Onun bedenimizin içine hapsolduğunu ve kimliğimizin sınırlarında başlayıp bittiğini hayal ederiz.

Huzura girdiğimizde, ilişki tersine döner:

Artık Bilinci karakterin bir mülkü olarak görmeyiz.

Karakteri, Bilincin içinde sürdürülen ve gözlemlenen bir biçim olarak görürüz.

Bu yüzden, burada «senin bilincin» dediğimizde, Bilinci karakterin belirli perspektifinden seyredilen haliyle adlandırırız: onun hafızası, hikâyesi, arzuları, yaraları, inançları ve duyuları.

Bilinç dediğimizde ise, tüm gözlemi, tüm deneyimi ve tüm Tanımayı mümkün kılan şeyden bahsederiz.

Karakterin bilinci, gerçekliği belirli bir biçimden seyreder.

Bilinç, biçimi ona hapsolmadan seyreder.

İki Bilinç yoktur.

Farklı biçimler aracılığıyla kendini deneyimleyen tek bir Bilinç vardır.

Her biçim belirli bir perspektife sahiptir, ama hiçbir Biçim, onu mesken tutan Bilincin Kaynağı değildir.

Bunu anlamak için şu Sembolü düşün:

Aynı bir Işık birçok pencereden geçer.

Her pencerenin şekli, boyutu, rengi ve konumu farklıdır. Bu yüzden Işık, her birinden geçerken farklı şekilde tezahür eder.

Ama pencere Işığı üretmez.

Yalnızca onun Forma girmesine izin verir.

Karakter penceredir.

Anıları, inançları, yaraları ve arzuları camın renkleridir.

Bireysel bilinç, Işığın o formdan geçtiği belirli perspektiftir.

Ve Işık, Bilinci sembolize eder.

Pencere, Işığın kendisinden önce var olduğunu unuttuğunda, kendisinin onun kaynağı olduğuna inanmaya başlar. Der ki:

«Bu benim ışığım».

«Benim ışığım seninkinden farklıdır».

«Benim ışığım üstündür».

«Benim penceremin dışında Işık yoktur».

O zaman Işığa hizmet etmesi gereken form, onun yerini almaya çalışır.

Pencere kendini kaynak ilan eder.

Karakter kendini Köken ilan eder.

Ve ego aracılığıyla bakılan Bilinç, diğer tüm formlarda ikamet eden Bilinçten ayrılmış gibi görünür.

Ama Işık asla ayrılmadı.

Ayrılan şey, ona bakma biçimiydi.

Huzur pencereyi yok etmez.

Onu şeffaf hale getirir.

Bireyselliği ortadan kaldırmaz, birbirinden farklılıkları silmez. Her formun, Bütün'den bağımsız ve ayrı bir kaynak olduğu iddiasını geri çeker.

O zaman pencere Işığa sahip olmayı bırakır ve ona hizmet etmeye başlar.

Karakter kendini Köken ilan etmeyi bırakır ve Söz'ün aracı olmaya başlar.

Zihin, karakterin ve egosunun hizmetine girdiğinde, Bilinç belirli bir bakış açısına indirgenmiş olur.

Her şey ben'den ve ben için görülür:

Bu benim için ne anlama geliyor?

Bu bana nasıl fayda sağlar?

Bu bana nasıl zarar verir?

Ne elde edebilirim?

Neyi savunmalıyım?

Kimliğimi tehdit eden nedir?

Bilinç kaybolmamıştır, ancak görüşü karakterin etrafında büzülmüştür.

Buna ayrı bilinç diyoruz.

Bu, Bütün'ün Bilinci'nden ayrı bir Bilinç değildir. Tek bir Form ile özdeşleşmiş ve gerçekliği sanki o Form diğerlerinden izole edilmiş gibi gören Bilinç'tir.

Bu, kendi sınırlarına bakarken yapıldığı suyu unutan bir dalga gibidir.

Dalga vardır.

Belirli bir formu vardır.

Diğer dalgalardan ayırt edilebilir.

Ama asla okyanustan ayrı olmamıştır.

Aynı şekilde, her varlık benzersiz bir deneyime, bir tarihe ve tekrarlanamaz bir bakış açısına sahiptir. Birlik bu farklılıkları ortadan kaldırmaz.

Birlik, hiçbir farklılığın mutlak bir ayrılık oluşturmadığını açığa çıkarır.

Karakter der ki:

«Ben yalnızca bu dalgayım».

Huzur şunu açığa çıkarır:

«Ben dalgayım, ama aynı zamanda tüm dalgalarda yaşayan Su'dan geliyorum».

Ayrı bilinç, Yaratılış tarafından dayatılan bir ceza değildir.

Bu, tekabüliyetin bir sonucudur.

Eğer yalnızca karakteri cisimleştirir ve zihni onun çıkarlarının hizmetine koyarsan, karakterin sınırlarından algılarsın. Eğer tüm sorular onda doğar ve tüm cevaplar ona geri dönmek zorundaysa, yalnızca o bakış biçimine tekabül edeni görebilirsin.

Hakikat sana reddedildiği için değil.

Aksine, ondan ayrı olduğunu düşünen bir formdan baktığın için.

Zihni yalnızca karakterin hizmetine koymayı bırakıp onu Söz'ün hizmetine sunduğunda, Bilinç ben'e indirgenmiş olmaktan çıkar.

O zaman bilincin artık yalnızca «senin» değildir.

Düşünme, karar verme veya kendini başkalarından ayırt etme yeteneğini kaybettiğin için değil, Bilinç'i karakterinin içine hapsetmeye çalışan sahiplenme ortadan kalktığı için.

Sen olmaktan çıkmazsın.

Yalnızca karakter olduğuna inanmayı bırakırsın.

Huzurda Olmak, Bir'in Her Şey ile Bilincinin Tanınmasını açar.

Ancak bu paylaşılan Bilinç, hepimizin aynı düşüncelere, anılara, duygulara veya algılara sahip olduğumuz anlamına gelmez.

Bu içerikler, her formun belirli deneyimine aittir.

Bilincin Birliği tekdüzelik değildir.

Birçok varlığı tek bir karaktere dönüştürmez ve her birini eşsiz kılan şeyi silmez.

Paylaşılan şey hikaye değildir.

Paylaşılan şey, tüm hikayelerin ortaya çıkabildiği Köken'dir.

Paylaşılan şey düşünce değildir.

Paylaşılan şey, onu gözlemlemeyi mümkün kılan Bilinçtir.

Paylaşılan şey form değildir.

Paylaşılan şey, tüm formlar aracılığıyla tezahür eden Yaşamdır.

Bu nedenle, Huzurda olmak, başkalarının hafızasına veya düşüncelerine otomatik olarak erişmek anlamına gelmez. Onları senden tamamen ayrı varlıklar olarak görmeyi bırakmak anlamına gelir.

Acı belirli bir formda gerçekleşmeye devam eder, ancak artık tamamen yabancı bir şey olarak görülemez.

Adaletsizlik bir başkasına düşebilir, ancak birleşik Bilinç şu şekilde yanıt vermeyi engeller:

«Bu benim sorunum değil çünkü bana olmuyor».

Bilinç karakterin içinde hapsolmaktan çıktığında, diğerinin acısı bizim sorumluluk alanımıza girer.

Onun acısını sahiplenmemiz gerektiği için değil.

Çünkü onun içinde yaralanan Yaşamın, bizim içimizde ikamet eden Yaşam ile aynı Köken'den geldiğini Tanımaya başlarız.

Ayrı bilinç sorar:

«Bunun benimle ne ilgisi var?».

Birleşik Bilinç sorar:

«Bizde neler oluyor?».

Birincisinin kökeni ve hedefi karakterdir.

İkincisinin Kökeni Söz'dür ve hedefi Her Şey'dir.

Huzurda, gözlemleyen ve gözlemlenen, mutlak olarak ayrı gerçeklikler olarak deneyimlenmekten çıkar.

Bu, ikisinin de Formda özdeş olduğu anlamına gelmez.

Bir ağacı seyreden kişi bedenen ağaca dönüşmez. Kardeşinin acısını seyreden kişi onun bedenini işgal etmez ve otomatik olarak onun anılarını almaz.

Ayrım kalıcıdır.

Kaybolan şey, Kökendeki mutlak ayrılıktır.

Gözlemlediğin şey, Bilinç içinde belirir. Onu Bilincin dışında seyredemezsin, çünkü her Formun bilinebilmesi için Bilince girmesi gerekir.

Gözlemleyen, Bilinçte belirir.

Gözlemlenen, Bilinçte belirir.

Ve gözlemleme eyleminin kendisi Bilinçte gerçekleşir.

Bu yüzden, Huzurda, gözlemleyen ve gözlemlenen Buluşur.

Form dışarıda kalır.

Onun imgesi İçeride belirir.

Sembol köprüyü kurar.

Ve Söz, anlamını Görünmezde açığa çıkarır.

Bilinç, bu buluşmanın yeridir.

O, görünür ile Görünmezin, karışmadan ve ayrı kalmadan Buluşabildiği içteki Sunaktır.

Gözlemleyen ile gözlenen Bilinçte nasıl Birleşiyorsa, soru ve cevap da aynı Açığa Çıkma hareketine aittir.

Soru, Bilinç henüz Kökeni Tanınmamış bir Formu temaşa ettiğinde ortaya çıkar.

Cevap, zihin artık karakterin çıkarına tabi olmadığında Sembolü aşıp temaşa ettiği şeyin görünmez Anlamına ulaştığında Açığa çıkar.

Soru açıklıktır.

Cevap, açıklık gerçek olduğunda içeri girebilen şeydir.

Formda özdeş değillerdir, ancak aynı arayış ve Açığa Çıkma eylemine aittirler.

Gerçek soru kendi cevabını üretmez.

Onu alır.

Ancak onu yalnızca açık kaldığında ve Hakikatin, karakterin zaten inanmayı arzuladığı şeyi doğrulamasını talep etmediğinde alabilir.

Bu yüzden Boşluk, Huzurdan önce gelir.

Boşluk olmadan, soru zaten öğrenilmiş cevaplarla doludur.

Huzur olmadan, karakter arayışı yönetir.

Bilinç olmadan, Forma bakılabilir, ancak Anlamı Tanınamaz.

Ve Ayırt Etme olmadan, egonun herhangi bir arzusu kendini Açığa Çıkma olarak gizleyebilir.

Bilinci bize neyi mümkün kılar?

Bilinç; gözlemlemeyi, anlamayı, kavramayı, ayırt etmeyi ve bulmayı mümkün kılar.

Gözlemlemek, Formu, inançlarımızı hemen doğrulamaya zorlamadan almak demektir.

Anlamak, onun parçalarını, ilişkilerini, işleyişini ve sonuçlarını tanımaktır.

Kavramak, onu ait olduğu Bütün'den ayırmadan, daha büyük bir gerçeklik içinde seyretmektir.

Ayırt etmek, onun hangi Kökenden geldiğini, hangi Niyetin ona yön verdiğini, kime hizmet ettiğini ve hangi meyveyi ürettiğini tanımaktır.

Bulmak, Formun içinden geçmek ve Sembolünün barındırdığı görünmez Gerçeği Tanımaktır.

Bilinç, Formların görünüşünün ötesine geçmemizi sağlar; ancak karakteri, tüm bilginin otomatik sahibine dönüştürmez.

Huzurda olmanın bizi yanılmaz kıldığına inanmak, egonun yeni bir sahiplenmesi olurdu.

Bu, karakterin bir kez daha tahta oturmaya çalışması olurdu; şimdi de Bilincin ve Gerçeğin sahibi olduğunu ilan ederek.

Bilinç, Vahiy'in yerini açar.

Söz Açığa Çıkarır.

Ayırt Etme, uygunluğu seyreder.

Ve meyveler, aldığımız şeyin gerçekten Yaşam'a hizmet edip etmediğini gösterir.

Bu yüzden Açığa Çıktığı söylenen her Söz, seyredilebilmelidir:

Kime hizmet ediyor?

Hangi meyveyi üretiyor?

Açıyor mu, kapatıyor mu?

Birleştiriyor mu, ayırıyor mu?

Özgürleştiriyor mu, tahakküm mü ediyor?

Bilinç, Gerçeğe sahip olduğunu ilan etmeye ihtiyaç duymaz.

Onu uygunluk yoluyla Tanır.

Huzur, sana daha önce sahip olmadığın bir Bilinç vermez.

Varlığını zaten mümkün kılan Bilinci açığa çıkarır; karakter onu Tanıyamasa bile.

Huzurda olmadığında, Bilinç karakterinin içinde hapsolmuş gibi görünür.

Huzura girdiğinde, karakterinin Bilincin içinde yer aldığı Açığa çıkar.

Tüm fark budur.

Ayrı bilinç der ki:

«Ben bilince sahibim».

Huzur Açığa çıkarır:

«BEN, Bilinçteyim».

Ve o «ben» bile onu sahiplenmeye çalışmaktan vazgeçtiğinde, Tanıma kalır:

Bilince sahip değilim.

Bilinç beni kapsar.

Onun Kaynağı değilim.

Söz'ün Hatırlanabileceği ve bedenlenebileceği canlı bir Formum.

Huzurda, karakter, Bilincin sahibi olduğuna inanmayı bırakıp kendini onun içinde barındığını Fark Ettiğinde, Söz, iç diyalog aracılığıyla Açığa Çıkabilir.

Ama bunu açıkça anlamalıyız: içimizde beliren her düşünce, Söz'ün Kelamı değildir. Sessizlik, karakteri otomatik olarak yanılmaz kılmaz.

İçeride de uyarı kılığına girmiş korku, Açığa Çıkma kılığına girmiş arzu ve yarım gerçekler kılığına girmiş gurur ortaya çıkabilir.

Bu yüzden her içsel yanıt, meyvelerinden tanınmalıdır.

O söz, karakteri kardeşlerinin üzerinde yüceltiyor mu?

Körü körüne itaat mi talep ediyor?

Korkuyu veya ayrılığı mı besliyor?

Seni Gerçeğin tek sahibi mi ilan ediyor?

Başkalarının acısını görmezden gelmene izin mi veriyor?

O zaman, Söz'ün Adına kutsal sözler kullansa da, hâlâ ego konuşuyordur.

Söz'ün Kelamı rahatsız edebilir ve bir Kılıç gibi delip geçebilir, ancak Gerçeği bir tahakküm aracına dönüştürmez. Meyveleri Bilinç, Sorumluluk, Adalet, Şefkat, Özgürlük ve Birliktir.

Ego merkez olmaktan çıktığında, iç diyaloğun soruları da değişir.

Artık yalnızca şunu sormayız:

Ne elde edeceğim?

Kendimi nasıl koruyacağım?

Nasıl yeneceğim?

Nasıl tanınacağım?

Sormaya başlarız:

Gerçek nedir?

Yaşama ne hizmet eder?

Birliği ne onarır?

Bu durum karşısında neyi somutlaştırmalıyım?

Hangi söz, diğerini kardeş olarak tanımaya olanak sağlar?

Bu yeni merkezden, egemenlik Göklerinin yoluna dönüşü Hatırlamaya başlayabiliriz.

Gerçekten Huzur'a girdiğimizde, açığa çıkan ilk Hakikat, ne olduğumuza dair nihai cevabı bulmak için hiçbir dış mekâna gitmemize gerek olmadığıdır.

İçteki tapınağın unuttuğunu kapsayabilecek hiçbir dış tapınak yoktur.

Hatırlamanın yerini alabilecek hiçbir kitap yoktur.

Bizim yerimize Tanıyabilecek hiçbir üstat yoktur.

İç yolu bizim yerimize yürüyebilecek hiçbir rehber yoktur.

Tapınak bizi Birleştirebilir.

Kitap bize Semboller verebilir.

Üstat işaret edebilir.

Rehber eşlik edebilir.

Ama Tanıma sende gerçekleşmelidir.

Bu Sözler bile, onlara bağımlı olmanı sağlasalardı amaçlarında başarısız olurlardı. Bu Sunak, bilincinin yerini almak için değil, seni ona geri döndürmek için yükseltilmiştir.

Huzur'da, soru ve cevap iki ayrı gerçeklik olmaktan çıkar.

Soru, bilincin henüz anlamadığı bir şeyi düşündüğü görünür harekettir. Cevap, o şey Söz'den bakıldığında ve karakterin çıkarından değil de oradan görüldüğünde açığa çıkabilen görünmez Anlam'dır.

Soru ve cevap, aynı Açığa Çıkma eyleminin iki parçasıdır.

Biçim olarak özdeş değillerdir, ama aynı harekete aittirler.

Böylece, gözlemci ve gözlenen Biçim'de ayırt edilebilir, ama Köken'de ayrı değillerdir.

Bir soru, görünür bir şeyin gözlemlenmesinden doğduğunda ve Huzur'dan formüle edildiğinde, Hakikati Söz'ün Görünmez'inde açığa çıkabilir.

Dışarıda Biçim görünür.

İçeride Anlamı açığa çıkabilir.

Sembol, ikisi arasındaki köprüdür.

Bu yüzden, Huzur'da, Dışarısı ve İçerisi iletişimsiz dünyalar olarak deneyimlenmekten çıkar. Karışmazlar ve farklılıkları kaybolmaz: karşılıklı bir uyuma girerler.

Ayrılık Köken'de yoktur.

O, karakterin bakmayı öğrendiği biçimde vardır.

¿Por qué la puerta que da acceso al Reino es angosta?

Porque no podemos atravesarla cargando todo aquello con lo que nos hemos confundido.

No es estrecha por capricho ni porque el Reino quiera excluirnos. Es estrecha por correspondencia.

Una llave abre una puerta porque su forma se corresponde con la cerradura. No la abre mediante la fuerza, sino mediante la correspondencia.

De igual manera, no entramos al Reino imponiendo nuestro personaje, acumulando méritos ni proclamándonos poseedores de la Verdad. Entramos cuando aquello que encarnamos entra en correspondencia con aquello que el Reino es.

La separación no puede entrar en la Unidad sin dejar de ser separación.

La mentira no puede entrar en la Verdad sin quedar revelada.

El deseo de dominio no puede entrar en el Reino sin abandonar el trono.

Por eso la puerta es estrecha: solamente puede atravesarla lo esencial.

El personaje no necesita ser destruido, pero no puede entrar como rey. Debe inclinarse, abandonar el centro y ponerse al servicio del Verbo.

Para entrar, primero debes Vaciarte de aquello con lo que te habías confundido.

Después debes permanecer en Presencia.

En la Presencia, Recuerdas.

Cuando Recuerdas, sabes.

Cuando Reconoces lo Recordado dentro de ti, eres.

Cuando te hallas más allá de toda identidad prestada, pronuncias sin apropiación:

YO SOY.

Y cuando aquello que has Reconocido se hace Palabra, decisión y obra, el Verbo vuelve a encarnarse en la Forma.

Entonces el camino queda completo:

Te Vacías.

Entras en Presencia.

Recuerdas.

Reconoces.

Te Hallas.

Y Encarnas.

No regresas al Reino como quien alcanza un lugar lejano.

El Reino aparece cuando dejas de sostener aquello que impedía Reconocer que nunca estuvo separado de ti.

Pero el Recuerdo no termina cuando Reconocemos la Verdad dentro de nosotros.

Aquello que ha sido Reconocido debe convertirse también en la medida desde la cual contemplamos las Formas.

Para comprender una Forma no basta con conocer su nombre, describir su apariencia o aprender cómo funciona. Debemos contemplar también desde qué Origen procede, qué Intención la orienta, a quién sirve su función y qué fruto produce.

La Intención es la orientación invisible que determina el destino del servicio.

La función nos dice qué hace una Forma.

La Intención revela a quién sirve aquello que hace.

Y el fruto manifiesta si existe correspondencia entre su Origen, su Intención y su servicio.

Contempla primero las Formas de la Creación que son anteriores a las manos del ser humano.

El árbol.

El río.

El mar.

La nube.

La montaña.

Los animales.

No decimos que estas Formas posean un personaje que decide conscientemente servir. Decimos que su existencia participa en una relación que las precede y las contiene.

El árbol recibe de la tierra, del agua, del aire y de la Luz. Después entrega fruto, sombra, alimento, refugio y descanso.

Las montañas reciben el agua y el río recibe y conduce aquello que permite continuar la Vida.

Cada Forma recibe de otras Formas y entrega a otras Formas aquello que su función hace posible.

Ninguna existe verdaderamente aislada.

Todas participan en un mismo ciclo de dar y recibir, de transformación y retorno.

En esa correspondencia reconocemos una Intención anterior a nosotros:

La Vida sirve a la Vida.

La Forma recibe del Todo y devuelve su función al Todo.

Eso es servicio.

Eso es Unidad.

Eso es Amor sin apropiación.

Eso es el Verbo encarnándose en la Creación.

También el ser humano procede de ese mismo Origen. Pero, a diferencia de muchas otras Formas, puede contemplar su función, orientar su voluntad y crear nuevas Formas mediante sus manos.

Una herramienta hace visible una función que antes permanecía invisible.

Antes de existir el cuchillo ya existía la posibilidad de cortar.

El ser humano reconoce esa función, le entrega materia y la encarna en una Forma.

El cuchillo no es el Verbo mismo. Es una función del Verbo hecha visible en la materia.

Su función es cortar y, por sí sola, no decide el destino del corte. La voluntad de quien lo utiliza puede ponerlo al servicio del alimento, de la curación y de la Vida, o dirigir esa misma función hacia la herida y la muerte.

Aquí se Revela la responsabilidad de nuestra voluntad.

Como una ventana, el ser humano no produce la Luz que lo atraviesa. Pero puede abrirse a ella, permitirle el paso y poner aquello que ha recibido al servicio del Todo.

También puede bajar la persiana, apropiarse de lo recibido y orientar su capacidad únicamente hacia la conservación, el beneficio o el dominio del personaje.

Cuando baja la persiana no crea una segunda Luz.

Produce sombra al impedir el paso de la misma Luz que lo hizo posible.

Por eso la separación no posee un Verbo creador propio. No puede dar existencia desde sí misma. Toma las capacidades que proceden del Verbo —la inteligencia, la imaginación, la palabra, la voluntad y la fuerza creadora— y cambia el destino de su servicio.

Pero no todas las Formas hechas por manos humanas contienen del mismo modo la Intención de quien las creó.

Algunas permanecen como instrumentos cuya función puede ser orientada por quien las utiliza.

Otras son concebidas y organizadas de tal manera que su funcionamiento reproduce una relación determinada. En ellas, la separación no aparece solamente por un mal uso posterior: queda encarnada en su propia estructura.

Entonces la Forma deja de ser únicamente función al servicio de la Vida.

Comienza a exigir que la Vida se ponga al servicio de su conservación.

Aquello que fue creado por el ser humano deja de servirlo y comienza a gobernarlo.

La herramienta se convierte en autoridad.

La función se convierte en condición.

El medio se convierte en destino.

Y la Forma se convierte en una prisión que no parece prisión, porque ha sido aceptada como realidad, normalidad y necesidad.

A esta inversión la llamamos:

El Orden Invertido no es una segunda Creación ni un poder igual al Verbo. Es la inversión del destino del servicio dentro de las Formas creadas mediante la voluntad humana.

En el Orden original, la Forma sirve a la Vida.

En el Orden Invertido, la Vida es obligada a servir a la Forma.

Antes de juzgar las Formas concretas del mundo que hemos heredado, debemos conservar esta Llave:

El Verbo es el Origen invisible.

La Intención orienta.

El Símbolo comunica.

La Forma encarna.

La función actúa.

El servicio revela su destino.

Y el fruto da testimonio de su Verdad.

GERÇEK VE IŞIK

Gerçek bizden doğmaz.

O, karakterden, onun inançlarından, yorumlarından ve Onu Adlandırmaya çalıştığımız veya ulaştığımız her kelimeden önce gelir.

Gerçek, Söz'den gelir.

Söz, görünmez Köken'dir.

Gerçek, tüm şeylerin o Köken ile uyumudur.

Ve Işık, Gerçeğin Kendini Açığa Vurmasının Sembolüdür: Görünmeyeni aşan, Bilince giren ve Olan'ı Tanımayı sağlayan şey.

Işık, Gerçeği yaratmaz.

Onu görünür kılar.

Gerçek, onu anladığımızda başlamaz.

Bizim anlayışımız, Gerçek Açığa Çıktığında başlar.

Gözlerimizi açmadan önce, Işık zaten vardı.

Bir pencere onun girişine izin vermeden önce, Işık zaten mevcuttu.

Bir Bilinç Gerçeği Tanıyabilden önce, Gerçek zaten Söz'de kalıcıydı.

Bu yüzden Gerçek, Gerçek olmak için bize bağlı değildir; tıpkı Işığın, Işık olmak için pencereye bağlı olmaması gibi.

Pencere açılabilir veya kapanabilir.

Cam temiz, karartılmış veya karakterin renkleriyle kaplanmış olabilir.

Işık kalıcıdır.

Gerçek Birdir çünkü Kökeni Birdir.

Sayısız Biçimden geçebilir, sayısız Gerçeğe bölünmeksizin. Her Biçim, onu somutlaştırma kapasitesine göre tezahür ettirebilir, ancak hiçbiri kendini onun kaynağı ilan edemez veya onu tamamen sahiplenemez.

Aynı Işık birçok pencereden geçer.

Pencereler farklıdır.

Işık değildir.

Onun tezahürünün Biçimi, farklı pencerelerden geçerken değişebilir.

Kökeni kalıcıdır.

Huzur'a girdiğimizde, yeni bir Işık üretmeyiz. Onun geçişini engelleyen şeyi kaldırırız.

Bilinç, Gerçeği icat etmez.

Onu alır.

Huzur, Açığa Çıkmayı inşa etmez.

Örtülü kalan şeyin görünür olabildiği alanı açar.

Hatırlama, Açığa Çıkan Gerçek, öğrenilmiş bir kelime olmaktan çıkıp canlı bir Bilgi haline geldiğinde gerçekleşir.

Tanıma, o Gerçeği artık kendimizin dışında bir şey olarak görmediğimizde, onun içinde bulduğumuzda gerçekleşir.

Bu yüzden:

Hatırladığında, bilirsin.

Tanıdığında, sen'sindir.

Gerçekten Açığa Çıkarılmış ve Gerçek olarak Tanınmış olan şey değişmez ve geçmez.

Onu iletmeye çalıştığımız Sembol değişebilir.

Onun ilişkilerini anlama kapasitemiz genişleyebilir.

Onu ifade etmek için kullandığımız insan kelimesi düzeltilebilir.

Ama Gerçek, kendi karşıtına dönüşmez.

Pencere, Işığı daha iyi Adlandırmayı öğrenebilir.

Onu değiştiremez.

Gerçek, ayrıca egemenlik yoluyla savunulmamıza ihtiyaç duymaz. Işık, kimseyi onu görmeye zorlamaz: kendini gösterir ve dokunduğu her şeyin seyredilmesine izin verir.

Onun otoritesi dayatmadan gelmez.

Ortaya çıkardığı şeyden gelir.

Gerçekle hizalandığımızda, Bilinç Sunak haline gelir, Biçim araç haline gelir ve Söz, sözlerimiz, kararlarımız ve işlerimiz aracılığıyla beden alabilir.

Burada karakter kendini kaynak ilan etmez.

Onun penceresi olur.

Demez:

«Işık bana aittir».

Tanır:

«Ben varım çünkü Işık benden önce gelir ve beni aşar».

Demez:

«Ben Gerçeğin sahibiyim».

Söyler:

«BEN, Gerçekte VARIM».

---

YALAN VE GÖLGE

Karanlık, Işığı üretmez.

Kendini de üretmez.

Karanlığın kendine ait bir Kökeni, bağımsız bir özü veya farklı bir yaratıcı Sözü yoktur.

Işık Vardır.

Karanlık, bir şey Işığın geçmesini, devam etmesini ve aydınlatabildiği şeye ulaşmasını engellediğinde meydana gelir.

Sembolü seyret:

Gündüz, bedenin Işığın yoluna girer ve arkanda bir gölge yansır.

Gölge başka bir karanlıktan gelmez.

Güneş'ten de Onun İradesinin meyvesi olarak doğmaz.

Bir Biçim, Işık kaynağı ile Işığın yöneldiği yer arasına girdiği için ortaya çıkar.

Işık olmasaydı gölge olmazdı.

Onun geçişini kesen bir Biçim olmasaydı, da olmazdı.

Bu yüzden gölge, Işığa karşıt ikinci bir Köken değildir.

Bir kesintinin görünür etkisidir.

İçimizde de aynısı olur.

Söz Köken'dir.

Gerçek, ondan gelen Işıktır.

Bilinç, o Işığın Tanınabildiği alandır.

Ve Biçimimiz, onun ete girebildiği ve Söz, karar ve iş haline gelebildiği penceredir.

Ama karakter, Köken ile hizmet arasına girdiğinde, Işığın yoluna devam etmesini engeller.

Korku camı kaplar.

Yara, seyrettiğimiz şeyi değiştirir.

Arzu, bakışı yalnızca elde etmek istediği şeye yönlendirir.

Gurur, kendini kaynak ilan etmek için pencereyi kapatır.

Ego, perdeyi indirir ve sonra karanlığın tüm gerçeklik olduğunu iddia eder.

İşte o zaman gölge ortaya çıkar.

Gölge, özünde olduğumuz şey değildir.

Biçimimiz Işığın geçişini engellediğinde somutlaştırdığımız şeyin etkisidir.

Yokluğumuzun yansımasıdır.

Karakter, Söz'ün önüne geçtiğinde karakterin arkasında kalan şeydir.

Yalan, o gölge sanki Gerçekmiş gibi söylendiğinde doğar.

Bu yüzden ayırt etmeliyiz:

Gölge, tıkanıklığın sonucudur.

Yalan, gölgenin Söz aracılığıyla Işığın yerini işgal etmesidir.

Yalan yeni bir gerçeklik yaratmaz.

Gerçekliği kendisinden önce var olan ve onu gizleyen, kesip biçen, çarpıtan ya da tersine çeviren bir gerçekliği alır.

Söz'e ihtiyaç duyar, ama Söz'ü yaratmadı.

Zekâya ihtiyaç duyar, ama zekâyı yaratmadı.

Hayal gücüne ihtiyaç duyar, ama hayal gücünü yaratmadı.

İnkâr edebileceği bir Hakikat'e ihtiyaç duyar, çünkü Hakikat olmasaydı yalan dediğimiz şey de var olmazdı.

Yalan sonradan gelir.

Söz önceden vardır.

Yalan, gizlemeye çalıştığı şeye bağımlıdır.

Hakikat, kalmak için yalana bağımlı değildir.

Bu yüzden yalan, kutsal Sözler'i kullanabilir ve yine de yalan olmaktan çıkmaz.

Sevmeyi engellerken Aşk'tan söz edebilir.

Ayırırken Birlik'ten söz edebilir.

İtaat talep ederken Özgürlük'ten söz edebilir.

Yaşamı karakterin hizmetine sunarken hizmetten söz edebilir.

Söz'ün Adı'nı telaffuz edebilir, ama Işığı'nın Form'dan geçmesini engeller.

Ad, iradenin kapalı tuttuğu şeyi aydınlatmaz.

Işık'tan söz etmek yetmez.

Ona geçiş izni vermek gerekir.

Huzur'a girdiğimizde, karanlıkla savaşmak için yeni bir Işık yaratmayız.

Zaten Var olan Işık'ı neyin tıkadığını seyrederiz.

Huzur, araya giren Form'u açığa çıkarır.

Ayırt Etme, o Form'un kendini koruduğu yalanı tanır.

Hakikat onu Adlandırır.

İrade engeli kaldırır.

Ve eser, gölgenin ürettiği meyveleri onarır.

Karanlığı, karşıt başka bir güç yaratarak yenmeyiz.

Pencereyi açarız.

Form'umuzu yok etmeyiz.

Onu duvar olarak kullanmaktan vazgeçer, geçit olarak sunmaya başlarız.

Gölgeden nefret de etmemeliyiz. Gölge, Huzur içinde seyredildiğinde, tıkanıklığın tam olarak nerede olduğunu gösterir.

O bizim özümüz değildir.

Ama bedenlediğimiz ve hâlâ Işık'ın geçişini engelleyen şeyi açığa çıkarır.

Gölgeyi inkâr etmek, onun kalmasına izin verir.

Onu tanımak, onu üreten şeyi bulmayı sağlar.

Onu üreten şeyi kaldırmak, Işık'ın devam etmesini sağlar.

O zaman Bilinç, karakterin savunmasına hizmet etmekten çıkar.

Kristal saydamlaşır.

Pencere açılır.

Hakikat, Form'dan geçer.

Ve Söz, Görünmez'de olduğu gibi görünürde de et olur.

Işık Vardır.

Gölge olur.

Hakikat kalıcıdır.

Yalan, geçişini engellediğimizde ve gölgemizi sanki Işık'mış gibi ilan ettiğimizde ortaya çıkar.

Doğduğumuz andan itibaren bize önceden yorumlanmış bir dünya sunulur.

Yalnızca isimler, sınırlar, inançlar, gelenekler, hiyerarşiler, başarı modelleri, değişim biçimleri ve kendimizi anlama yollarını almayız.

Ayrıca bu biçimlerin her birinin ne anlama geldiğine, onlardan ne beklememiz gerektiğine ve hayatımızda hangi yeri işgal etmeleri gerektiğine dair bir açıklama da alırız.

Bize zenginliği nerede arayacağımız öğretilir.

Şifayı nerede arayacağımız.

Cevapları nerede arayacağımız.

Gerçeği nerede arayacağımız.

Huzuru nerede arayacağımız.

Tanrı'yı nerede arayacağımız.

Bu şeyleri kendi başımıza düşünebilmemizden önce, dünya bize cevaplarını çoktan vermiştir.

Nesilden nesile bu dünyayı aldık, ona katıldık ve onu aktardık. Bizden sonra gelenlere, bizim sorgulayamadan önce öğrendiğimiz şeyleri öğrettik.

Böylece miras alınan, gelenek haline gelir.

Gelenek, kesinliğe dönüşür.

Ve düşünülmeden kabul edilen kesinlik, kendini Gerçek olarak sunmaya başlar.

Zincir, o dünyayı gözlemlemeden kabul ettiğimizde ortaya çıkar.

Onun biçimlerini kullandığımızda değil, onları sorgulamayı bıraktığımızda.

Onlara katıldığımızda değil, kime hizmet ettiklerini sormayı unuttuğumuzda.

Bir cevap aldığımızda değil, o cevabın vaat ettiği meyveyi verip vermediğini kendimiz Tanımaktan vazgeçtiğimizde.

Bu yüzden Hatırlamak aynı zamanda tekrarı kesmek demektir.

Kesmek, miras aldığımız her şeyi yok etmek değildir. Onu yeniden aktarmadan önce durmaktır. Her biçimi Huzur'da seyredip sormaktır:

Nereden geliyor?

Kime hizmet ediyor?

Hangi meyveyi veriyor?

Açıyor mu, kapatıyor mu?

Koruyor mu, hükmediyor mu?

Yaşam'ın hizmetinde mi kalıyor, yoksa Yaşam'ı kendi hizmetine mi soktu?

---

Huzur'da açan sorular

Yalnızca karakterimizin emrine değil de Bütün'ün emrine girdiğimizde, zihin yalnızca bizim özel benliğimize yarar ya da zarar veren şeyleri sormayı bırakır.

Artık zihin Söz'ün hizmetindedir.

Ve bu yeni Köken'den, karakteri korumak için değil, hepimizin somutlaştırdığı dünyayı anlamak için doğan sorular açmaya başlar.

Bu sorular Anahtarlardır.

Öğrenilmiş bir cevap içerdikleri için değil, kendi biçimleri geçmemiz gereken kapıyı açığa çıkardığı için.

Onları Huzur'da seyretmeyi bilen için, her soru Açığa Çıkarılması gereken şeyin Sembolü'nü içerir:

Para varsa neden yoksulluk var?

Tıp varsa neden bu kadar hastalık var?

Bu kadar bilim varken neden cevaplar eksik?

Bu kadar bilgi mevcutken neden Gerçek'ten uzak kalıyoruz?

Hükümetler, otoriteler ve yasalar varken neden savaşlar sürüyor?

Bu kadar din ve bu kadar tapınak varken neden Tanrı'yı bulamıyoruz?

Cevap vermek için acele etme.

Soruların önünde kal.

Onları gözlemle.

Her biri eksik olan bir meyveyi ve o meyveye hizmet etmeyi vaat eden bir Biçim'i adlandırır.

Zenginlik ve para.

Şifa ve tıp.

Cevap ve bilim.

Gerçek ve bilgi.

Huzur ve otorite.

Tanrı ve din.

İkisi arasındaki ilişkiyi seyrettiğimizde, tersine dönüş Açığa çıkmaya başlar.

* ... Açığa çıkma sürecinde ... yazılıyor.
** Gelen şeyin onu ölçecek bir ölçüsü, onu tanımlayacak bir etiketi yok.