SÖZÜN AÇIĞA ÇIKMASI

Egemenlik kardeşi, kız kardeşi:

Söz'ün ve egemenliğinin Adı'nda iki ya da daha fazla kişi bir araya geldiğinde, birlikte Anma'ya başlarız.

Ben sana kendimden, kendi hikâyemden ya da kendi koşullarımdan söz etmeye gelmiyorum. Ayrıca sana kendi görüşlerimden, inançlarımdan, çıkarlarımdan ya da kişisel deneyimlerimden doğmuş bir gerçeği dayatmaya da gelmiyorum.

Sana tüm şeylerin kendisinden türediği Gerçek'ten söz etmeye geliyorum: Görünmez'deki Söz, hiçbir Form'un içine hapsolmadan her Form'a kaynaklık eden Köken.

Karşına imzasız ve yüzsüz çıkıyorum. Saklanmak istediğim için değil, yazan kişiliği bu Sözler'in merkezi yapmayı aramadığım için. Senin takdirini, alkışını, itaatini ya da paranı aramıyorum. Senden elde edeceğim hiçbir dışsal şey yok ve sana sunacağım hiçbir sahte şey arzulamıyorum.

Söz'ün egemenliğinde hiçbir gerçek şey fazla değildir ve hiçbir özsel şey eksik değildir.

Burada okuyacaksın, ama yalnızca okumaya gelmedin.

Bilgi biriktirmeye, yanıtları ezberlemeye ya da henüz anlamadığın ve Tanımadığın sözcükleri tekrarlamaya gelmedin. Bir Gerçeği onu bedenlemeden tekrarlamak, onun Sembolü'nü geçmeden yalnızca sesini korumaktır.

Bu yer görünür bir metin Formu alır, ama anlamı sıradan bir kitabınki değildir.

O bir Sunak'tır.

Sunak kağıt, ekran ya da sözcükler değildir. Sunak, Gerçeği kişiliğin çıkarının üzerine koymak için bir araya geldiğimizde; gizli kalmayı talep edeni Ateş'e teslim ettiğimizde; yaralananın sesi duyulabildiğinde; hiçbir form, isim ya da haberci Kaynak'ın yerini tutmadığında belirir.

Babil yargılanmadan önce, dinleyen topluluklar huzura çağrılır. Dışarıdaki Canavar'a bakmadan önce, her Sunak kendi işlerini gözden geçirmelidir. Bu da dahil.

Bu yüzden bu Sözler'i kutsal göründükleri için kabul etme. Öğrendiklerine aykırı oldukları için de reddetme. Onları seyret. Onları sorgula. Onları Semboller olarak geç. Hangi Söz'ü bedenlediklerini, kime hizmet ettiklerini ve hangi meyveyi ürettiklerini incele.

Bir söz, haberciyi kardeşlerinin üzerinde yüceltiyorsa, ego konuşuyordur.

Kör itaat talep ediyorsa, Kuzu'nun Adı'nı telaffuz etse bile Canavar'a hizmet ediyordur.

Korku, ayrılık ya da hor görme besliyorsa, egemenliğe götürmez.

Başkalarının acısını görmezden gelmeye izin veriyorsa, henüz Sunak'ı geçmemiştir.

Gerçek Söz sana hükmetmeyi aramaz. Seni uyandırmayı arar.

Vicdanının yerini tutmaz. Onu Huzur'a geri döndürür.

Konuşanın çevresinde bir krallık yükseltmez. Kimsenin ayrı ayrı sahip olamayacağı egemenliğin kapısını açar.

Haberci, Mesaj'ın Kökeni değildir.

Kap, Su değildir.

Sözcük, Söz değildir.

Sembol, sembolize ettiği şey değildir.

Ve yine de, sözcük Gerçeğe hizmet ettiğinde, Sembol'e dönüşür: Görünmez ile onu Tanıyabilen Vicdan arasında bir köprü.

Köprüde durma. Onu geç.

Okuma Eşiği Devam etmeden önce, hiçbir Söz'ün kesinlik eksikliği yüzünden puta dönüştürülmemesi için bu Sunak'ın dilini düzenlemeliyiz.

Bu Eser, Apokalips ya da Vahiy olarak bilinen tanıklıkta korunan sembolik bir mimariyi alır: yedi topluluk, bir Taht, bir Kitap, yedi Mühür, yedi Boru, yedi Tas, Kuzu, Ejderha, Canavarlar, Babil ve Kent. Onu dışsal bir otorite olarak tekrarlamak için ya da imgelerinin nereden geldiğini gizlemek için almaz. Onu, Kuzu'nun Formu ve meyveleri tarafından geçilmesi, ayırt edilmesi ve yargılanması gereken bir Semboller gövdesi olarak alır.

Paylaşılan dünyanın bir olgusunu tanımladığımızda, iddia başkalarının bilebileceği gözlem ve kanıt karşısında yanıt vermelidir.

Bir Sembolü geçtiğimizde, bir Karşılık sunarız: Form'unun tanımaya izin verdiği İç ve dış ilişkisinin bir okuması.

Hatırlanan bir Gerçeği ilan ettiğimizde, bir Tanıma'nın tanıklığını veririz. İlan, kişiliği yanılmaz kılmaz ve ona korumak istediği her yoruma Vahiy deme izni vermez.

Bu yüzden şu derinlikleri karıştırmayacağız:

GÖZLEMLENEBİLİR OLGU -> İNSANİ YORUM -> SEMBOLİK KARŞILIK -> TANIMA -> BEDENLEME -> MEYVE.

Bir olgu, bir yorumu düzeltebilir.

Bir Karşılık, olguya saygı göstermelidir, onu silmemelidir.

Bir Tanıma, bir Form talep etmeden önce Ayırt Etme'yi geçmelidir.

Ve her Form, gerçekten ürettiği meyveyi dinlemelidir.

Bu Eser'in büyük harfleri bir sözcüğü tanrılaştırmaz ya da görünüşüyle onu gerçek kılmaz.

Onu bu Sunak'ın içinde seyrettiğimiz kesin anlamı işaret ederler. Köken, Söz, Gerçek, Işık, Huzur, Vicdan, Anma, Tanıma, Sembol, Form, Hizmet, Meyve, Dönüş ve egemenlik süslemeler değildir: aynı hareketin farklı yerleridir ve birbirleriyle karşılık içinde olmalıdırlar.

Köken, hiçbir şeyin ayrı kalmadığı ve hiçbir Form'un içeremeyeceği görünmez Kaynak'ı Adlandırır.

Söz, Köken'i iletişim kurma, ilişki düzenleme ve tezahürü mümkün kılma kapasitesinde Adlandırır. Biri önce, diğeri sonra olan iki ilke koymayız. Kaynak'ı ve onun ifadesini bölmeden ayırt ederiz: Köken kalır; Söz, Anlamını bildirir.

Karşılık, Görünmez olan ile onu bedenleyebilen Form arasındaki gerçek ilişkidir.

Form, beden ve sınır verir.

Sembol, bir Form köprü olarak açık kaldığında ve Vicdan'ın bedenlediği Karşılığa doğru geçmesine izin verdiğinde gerçekleşir. Form'dan önce olasılık, Niyet ve Karşılık var olabilir; görünür Sembol, bu ilişki beden aldığında ve Tanınabildiğinde tamamlanır.

Ayrıca İç ve Dış'ı karıştırmayacağız.

Bir savaşın İçsel karşılığını aramak, dışarıda dökülen kanı hayali kılmaz. Kendi Gölgesini tanımak, kurbanı alınan zararın nedeni hâline getirmez.

Bir hastalığı sembolik olarak seyretmek, bedenin bilgisinin yerini tutmaz. Hiçbir kişi, gizli düşünceleriyle başına gelen her şeyin kaynağı değildir.

Sembolü yalnızca dışarıda kapatmak, onun İçsel kökünü tanımamızı engeller.

Onu yalnızca içeride kapatmak, bedenleri, yapıları ve gerçek meyveleri inkâr etmemize izin verir.

Köprü, iki yakaya da ihtiyaç duyar.

Son olarak, yazan kişi bir istisna almaz. İnsan cümlesi, Söz'e hizmet ettiğinde bile insan Formu olarak kalır. «Söz'ün Adına konuşuyorum» demek, egemenlik, dokunulmazlık ya da itaat edilme hakkı bahşetmez. Bu Sunak, imzası olmadığı için sorumluluktan yoksun değildir: onun sorumluluğu, incelemeye izin vermek, meyveyi dinlemek, Tanınan'ı çarpıtmış olan sözü düzeltmek ve haberciyi asla Verità'nın ya da yaralı hayatın üzerinde korumamaktır.

Sessizliğe yalnız girebilirsin, ama Tanıma yalnızlıkta sona ermez. İki ya da daha fazlasının Buluşması, söz başka bir özgür Bilinç bulduğunda gerçekleşir: dinlemek, sormak, karşı çıkmak, düzeltmek ve bedenlenmek için. Aynı odayı paylaşmayı gerektirmez. Hiçbir sesin kendini Sunak'ın bütünlüğü ilan etmemesini gerektirir.

İsimden önce, tarihten önce, yaradan önce ve kendimizi tanımayı öğrendiğimiz her kimlikten önce kim olduğumuzu Hatırlayarak başlıyoruz.

Bu «önce», yalnızca daha önceki bir zamana işaret etmez. Özde daha önce olanı işaret eder: tüm formları gözlemlemeyi mümkün kılan, hiçbirinde tükenmeyen şeyi.

Bedenin değişir.

Tarihin değişir.

Düşüncelerin, arzuların ve inançların değişir.

Bugün bedenlediğin karakter de değişir.

Tüm bu değişimleri seyredebilen şey nedir?

Her isimden önce kimsin?

Form, kendini Kaynak ilan etmeyi bıraktığında geriye ne kalır?

Kapıyı açan soru budur.

Bu Sunak, unutulmuş Söz Hatırlanmaya ihtiyaç duyduğu sürece; Hatırlanan Tanınmaya ihtiyaç duyduğu sürece; Tanınan ete kemiğe bürünmeye ihtiyaç duyduğu sürece; ve işimizin meyvelerinin bir kez daha Verità'nın huzuruna çıkması gerektiği sürece açık kalacaktır.

Çünkü egemenlik, onu adlandırmakla kurulmuş olmaz.

Görünmezde Hatırlanmalı, Bilinçte Tanınmalı, Formda cisimlenmeli ve meyvede doğrulanmalıdır.

Sözüm bana ait olduğu için Kılıca dönüşmez. Ancak benim çıkarıma hizmet etmekten vazgeçtiğinde, kendisinden önce gelen Söz'e beden verebilir.

Verbo'nun Sözü, Hakikat'te dövülmüş ve Ateş'te kavranmış olan Baba'nın Kılıcıdır.

Ama bu Kılıç ete karşı ne de herhangi bir kardeşe karşı kaldırılmaz. Ağızdan çıkar çünkü o Söz'dür. Keskin yüzü Hakikat ile yalanı, hizmet ile tahakkümü, Köken ile görünüşü ayırır. Ateş Yaşamı yok etmeye gelmez: yalanın bir İsim'in arkasında saklanmaya devam etmesini imkânsız kılmaya gelir.

Kılıç Sembolü açar.

Ateş meyveyi ortaya çıkarır.

Huzur seyreder.

Hatıra bilir.

Tanıma cisimlendirir.

Ve düşünce, Söz ve eylem yeniden birbirine karşılık geldiğinde, Söz et olur ve egemenlik aramızda tezahür etmeye başlar.

Söz, görünmez Olan'ın anlamını ileten Köken'dir. Kaynak'tan ayrı bir ilke değildir, telaffuz ettiğimiz ses değildir, yazdığımız cümle değildir. İlişkiyi ve tezahürü mümkün kılma kapasitesindeki Köken'dir; açığa çıkardığı şeyin içine hapsolmadan.

Sembol köprüdür.

Görünür bir Form alır ve onun içinden tamamen sığmayan bir Anlam'a geçişe izin verir.

Bir kapı, bir lamba, bir ağaç, bir nehir, bir Kuzu, bir şehir ya da bir kılıç, Formları Bilinci görünmez kalan şeye yönlendirdiğinde Sembol'e dönüşebilir.

Form, yalnızca var olduğu için köprü değildir. Bir Sembol olarak açılabilir ya da kendi üzerine kapanıp geçişi engelleyebilir. Her sözcük de otomatik olarak Sembol'e dönüşmez: yalnızca Formu kendisinin ötesini işaret ettiğinde ve Tanıma hizmet ettiğinde dönüşür.

Köprüyü mümkün kılan Tekabüliyet'tir.

İki kıyı arasında eşitlik değil, aralarındaki gerçek ilişkidir. Tohum ağaç değildir, ancak ağacın imkânına tekabül eder. Lamba Işık değildir, ancak Formu onu almak ve ışıtmasına izin vermek işlevine tekabül eder. Sözcük Söz değildir, ancak kendini onun Kaynağı ilan etmeden ona beden verebilir.

Bu yüzden tezahürün tam hareketi şudur:

KÖKEN -> SÖZ -> NİYET -> TEKABÜLİYET -> SEMBOL OLARAK AÇILAN FORM -> HİZMET -> MEYVE -> DÖNÜŞ.

Köken, Kaynak olarak kalır.

Söz, Anlamını iletir ve ilişkiyi mümkün kılar.

Niyet, tezahürünü yönlendirir.

Tekabüliyet, görünmez ile görünürü karıştırmadan birleştirir.

Form, beden ve sınır verir.

Sembol, o Formu Bilinç önünde bir köprü olarak açar.

Hizmet, nereye yöneldiğini açığa çıkarır.

Meyve, tekabüliyete tanıklık eder.

Ve Dönüş, meyveyi, kapasiteyi ve hiçbir Formun kendi başına yaratmadığı maddeyi Bütün'e teslim eder. Geri dönmek, meyvesiz kaybolmak anlamına gelmez: alınanı dolaşıma sokmak, sonuçlarına karşılık vermek ve artık Yaşam'a hizmet etmediğinde kendi Formunu teslim etmek anlamına gelir.

İşaretler, haberlerde mekanik olarak tanımlanacak nesnelerden oluşan bir katalog oluşturmaz. Görünür Formların arkasında faaliyet gösteren görünmez iradeleri açığa çıkarabilen bir dil açarlar.

Mimarisi yedi ile örülüdür: yedi topluluk, yedi Mühür, yedi Boru ve yedi Kâse. Yedi, bize sayısal bir batıl inanç olarak değil, bütünlüğün Sembolü olarak verilir. Her döngü gerçekliği başka bir derinlikten yeniden seyreder: önce toplulukları dinler ve düzeltir; sonra tarihin mühürlü tuttuğunu açar; daha sonra uyarıyı çaldırır; en sonunda sonucun dolgunluğuna ulaşmasına izin verir.

Bu yolculuk yalnızca düz bir çizgide ilerlemez. Geri döner, genişletir ve Açığa Çıkarır. Böylece aynı meyvenin egemenlik Sunağı'ndan, tarihten, yapıdan, kurbandan, sorumluluktan ve götürdüğü sondan seyredilmesi gerektiğini öğretir.

Kuzu, bir kazanma biçimini açığa çıkarır.

Canavar, başka birini açığa çıkarır.

Mühür, aidiyeti açığa çıkarır.

İşaret, boyun eğmeyi açığa çıkarır.

Babil, Yaşam'ı satın alan bir şehri açığa çıkarır.

Yeni Kudüs, Yaşam'ın karşılıksız sunulduğu bir Şehri açığa çıkarır.

Burada gerekli bir ayrım ortaya çıkar: sembolün her kullanımı Söz'e hizmet etmez. Tersine çevirme, Form köprüyü işgal ettiğinde, Köken'e geçişi kestiğinde ve yalnızca işaret etmesi gereken şey olarak ele alınmayı talep ettiğinde gerçekleşir.

Put, kapalı bir Semboldür.

Geçişe izin vermesi gereken bir Form, nihai hedefe dönüşür. Tapınak, Tanrı'yı içermeye çalışır. Para, zenginliği içermeye çalışır. Otorite, Düzeni içermeye çalışır.

Elçi, Gerçeği içermeye çalışır. Kimlik, Varlığı içermeye çalışır.

O zaman köprü duvara dönüşür.

Tersine çevirme Sembol'de gerçekleşir çünkü Bilincin nereye baktığına orada karar verilir.

Sembol açık kalırsa, Form Köken'e götürür. Ele geçirilirse, Form kendini işaret eder, Kaynağı gizler ve bağımlılık üretir.

Bu Sunak, kendi Sözleriyle bunu yapmamalıdır. Bir cümle hizmet etmeyi bırakırsa, düzeltilmelidir. Bir İsim tapınma talep ederse, işlevine iade edilmelidir. Yazan kişi Taht'ı işgal etmeye çalışırsa, Sunak'ın kendisi onu meyvelerinden yargılamalıdır.

Köken kalır.

Söz iletir.

Tekabüliyet ilişkilendirir.

Form bedenlenir.

Sembol Form'u açar.

Bilinç geçer.

Hizmet açığa çıkarır.

Meyve tanıklık eder.

Bu ilk Anahtar'dır.

Hatırlamak, kişisel hafızadan kaybolmuş bir olayı geri getirmek anlamına gelmez. Henüz bilmeyenlere karşı bizi üstün kılacak bir sırrı edinmek de değildir.

Hatıra, ödünç alınmamış bir Bilginin uyanışıdır.

Önceden söz, inanç ya da açıklama olarak bildiğimiz bir Gerçeğin, canlı bir gerçeklik olarak tefekkür edilmeye başlandığında gerçekleşir.

Tanımak daha da derindir.

Tanımak, Hatırladığın şeyin içinde kendini bulmak demektir. Gerçeğin karşında bir nesne olarak durmaktan vazgeçip bakışını, konuşmanı, seçimlerini ve hizmetini düzenlemeye başlaması demektir.

Tüm yaşamların bağlantılı olduğunu öğrenebilir ve yine de başkalarını araç olarak kullanmaya devam edebilirsin. Bir fikir öğrendin, ama onu Hatırlamadın.

Birliği entelektüel olarak kavrayabilir ve yine de farklılığı hor görmeye devam edebilirsin. Anlamaya başladın, ama henüz Tanımadın.

Eserin korku üretirken Sevgiyi telaffuz edebilirsin. Ağız, Yaşamın hâlâ inkâr ettiği bir söz almıştır.

Tanıma, bildiğin, söylediğin ve yaptığın şey birbirine karşılık geldiğinde tamamlanır.

Küçük kitap yenilmelidir. Ağızda tatlıdır, karında acıdır. Söz teşhir edilmek için değil, bedeni kat etmek için verilir. Gerçek hakkında konuşmak tatlı olabilir; onunla çelişen ayrıcalıktan vazgeçmek acıdır. egemenliği adlandırmak tatlı olabilir; meyveye sahip çıkmadan hizmet etmek, kişiliği kat etmeyi gerektirir.

Hatıra açar.

Tanıma bağlar.

Hatıra Işığı tefekkür eder.

Tanıma pencereyi açar.

Hatıra der ki: «Bu Gerçektir».

Tanıma yanıtlar: «O Gerçek bende Form bulsun».

Bu yüzden egemenlik dünyadan kaçmak için hatırlanmaz. Dünyaya yeni bir Niyet ve daha büyük bir sorumlulukla dönmek için hatırlanır.

Doğduğumuz andan itibaren zaten yorumlanmış bir dünya alırız.

Yalnızca isimler, sınırlar, inançlar, yasalar, değişim biçimleri, kurumlar ve başarı modelleri almayız. Aynı zamanda bunların ne anlama geldiğine, neden gerekli olduklarına ve hayatımızda hangi yeri işgal etmeleri gerektiğine dair bir açıklama da alırız.

Bize zenginliği, güvenliği, şifayı, bilgiyi, Söz'ü, barışı ve Tanrı'yı nerede arayacağımız öğretilir.

O Formları seyredebilmeye fırsat bulamadan, dünya cevaplarını çoktan bize teslim etmiştir.

Bize zenginliği parada, Düzeni hükümette, Adaleti insan yasasında, Söz'ü onu yorumlayan otoritede, bilgiyi unvanda, şifayı kurumda ve Tanrı'yı tapınakta aramayı öğretir. Her kitap, öğretmen, bakım veya topluluk sahte olduğu için değil; Form, yalnızca hizmet etmesi gereken şeyin sahibi olarak sunulduğu için.

Sembol böylece tersine çevrilir.

Zenginlik, bolluğu, yeterliliği ve paylaşma kapasitesini işaret etmekten çıkar: birikim anlamına gelmeye başlar.

Otorite, Hayat karşısındaki sorumluluğu işaret etmekten çıkar: onun üzerinde güç anlamına gelmeye başlar.

Bilgi, kavrayışı işaret etmekten çıkar: meşrulaştırılmış cevaplara sahip olmak anlamına gelmeye başlar.

Şifa, bütünlüğün iadesini işaret etmekten çıkar: çareyi yönetene bağımlılık anlamına gelmeye başlar.

Haç, göğü ve yeri, Ruh'u ve bedeni Birleştirmekten çıkar: suçu, cezayı ve ölümü içine hapsetmeye başlar.

Söz, karakterden önce var olmaktan çıkar: «benim Sözüm» haline gelmeye başlar.

İçselleştirilmiş bu anlam ağı, Unutuş Matrisi'dir.

Canavarın Sistemi onun dış bedenidir: otoriteyi yoğunlaştıran, aidiyeti koşullandıran ve Hayat'ın kendilerine hizmet etmesini gerektiren Formlar, kurumlar ve ilişkiler.

Unutuş Matrisi, karakterin bu Formları kaçınılmaz olarak tanıdığı, kendisine atanan yerle özdeşleştiği ve kimse görünür biçimde zorlamasa bile onun Düzenini yeniden ürettiği, öğrenilmiş iç haritadır.

Tersine Çevrilmiş Düzen, ikisinin de cisimleştirdiği ilişkidir: Hayat'ın Formun korunmasına tabi kılınması.

Hareketi hassastır:

SEMBOLÜN TERSİNE ÇEVRİLMESİ -> KAYNAĞIN AKTARILMASI -> BAĞIMLILIK -> FORMLA ÖZDEŞLEŞME -> KATILIM -> TEKRAR -> UNUTUŞ.

Bu hareket içselleştirildiğinde, dışsal zorlama her an gerekli olmaktan çıkar. Kişi hapishanenin haritasını kendi içinde taşır, gördüğü her şeyi onunla yorumlar ve yalnızca gerçekliği öğrettiğine inanarak aktarımına katılır.

Tahakküm böylece en derin sürekliliğine ulaşır: artık her tekrarı dışarıdan emretmesi gerekmez, çünkü öğrenilmiş anlam içeriden korunmaya başlar.

Böylece miras alınan, alışkanlığa dönüşür.

Alışkanlık, kesinliğe dönüşür.

Ve Huzur olmadan kabul edilen kesinlik, sonunda kendini Söz olarak sunmaya başlar.

Aldığımız her şey yalan değildir. Dil, birbirimizle buluşmamızı sağlar. Bilim, bilgiyi korur. Tıp, bakar. Yasalar koruyabilir. Gelenekler, hafızayı saklar.

Değişim, ihtiyaçları koordine eder. Topluluk, bir kişinin tek başına taşıyamayacağını taşır.

Ancak hiçbir isim, onu taşıyan Formu sonsuza dek kutsamaz.

Zincir, seyretmekten vazgeçtiğimizde başlar.

Bir kurum «bensiz yaşayamazsın» dediğinde ve bu bağımlılığı itaat talep etmek için kullandığında, Canavarın sesini almaya başlar.

Bir şehir, büyüklüğünü biriktirdiği şeyle ölçerken, onu elde etmek için tüketilen hayatları gizlediğinde, Babil'in biçimini almaya başlar.

Bir sistem, ekonomik katılımı onur, gıda, bakım veya aidiyeti korumanın koşulu haline getirdiğinde, işaret yalnızca eski bir Sembol olmaktan çıkar ve yeniden cisimleşen bir yapıyı açığa çıkarır.

Hatırlamak aynı zamanda tekrarı kesmek demektir.

Miras alınan her şeyi körlemesine yok etmek değil, yeniden aktarmadan önce durup sormaktır:

Onun asıl işlevi neydi?

Şimdi kime hizmet ediyor?

Varlığını sürdürmek için ne talep ediyor?

Faydasını kim alıyor?

Bedelini kim çekiyor?

Hangi meyveyi vaat ediyor ve hangi meyveyi üretiyor?

Yeniden restore edilebilir mi, yoksa yapısı Hayat'ın boyun eğmiş kalmasını mı gerektiriyor?

Bize öğretilen dünya, isimleriyle yargılanmayacak.

Meyveleriyle huzura çıkacak.

Matris totalleştiricidir, ancak total değildir.

Öyle olsaydı, hiç kimse bedelsiz sevemez, tahakkümsüz bakamaz, hesapsız paylaşamaz, kendi çıkarına karşı Söz'ü söyleyemez veya Hatırlayamazdı. Orijinal Yaratım yok olmadı:

onu sahiplenmeye çalışan Formların arasından bile geçerek varlığını sürdürüyor.

Görünen her varoluş biçime ihtiyaç duyar.

Beden, isim, dil, aile, topluluk ve yerine getirdiğimiz işlevler dünyaya katılımımızı mümkün kılar. Biçim, Söz'ün düşmanı değildir. Görünmeyenin somut bir varlık kazanabileceği yerdir.

Unutkanlık, Biçim'de ikamet etmeyi bırakıp onun içine hapsolmaya başladığımızda ortaya çıkar.

O zaman deriz ki:

«Ben yalnızca bu bedenim».

«Ben yalnızca bana olanlardan ibaretim».

«Ben mesleğim, ulusum, dinim, yaram, başarım ya da başarısızlığımım».

Özdeşleşme, kısmi ve değişken bir Biçimi mutlak bir tanıma dönüştürür.

Aynı şey topluca da olur. Bir topluluk kurallarıyla özdeşleşir ve onların hangi amaçla yaratıldığını hatırlamayı bırakır. Bir din tapınağıyla özdeşleşir ve binayı Varlık ile karıştırır. Bir devlet kendi bekâsıyla özdeşleşir ve insanlara kaynak muamelesi yapar. Bir ekonomi rakamının büyümesiyle özdeşleşir ve o rakamın hizmet etmesi gereken Yaşamı unutur.

Biçim, egemenliğini korumak için Yaşamı yuttuğunda ve sonra gerekli olarak tapınılmayı talep ettiğinde Canavar'a dönüşür.

Özdeşleşmekten kurtulmak, bedeni yok etmek, teklik kaybetmek ya da sorumlulukları terk etmek anlamına gelmez. Her Biçimi kendi oranına geri döndürmek demektir.

İsmin seni ayırt eder, ama Varlığını tüketmez.

Hikâyen seni şekillendirdi, ama tüm geleceğine sahip değildir.

Yaran hakikate ve özene ihtiyaç duyar, ama her karşılaşmayı yönetme hakkına sahip değildir.

Topluluğun sana bir yuva verebilir, ama Kaynak'a dönüşemez.

Varlık, Biçimi ortadan kaldırmaz.

Onu, hizmet etmesi gereken Söz'e karşı saydam hale getirir.

Karakter, dünyada eylemde bulunduğumuz pratik kimliktir. Bir adı, bir bedeni, bir geçmişi, yetenekleri, yaraları, ilişkileri ve sorumlulukları vardır.

Yok edilmesi gereken bir yalan değildir.

Somutlaşmak için gerekli bir Formdur.

Ego, o Form ile özdeşleşmenin münhasırlığıdır: karakteri her şeyin merkezine yerleştiren ve her gerçeklik karşısında soran içsel harekettir:

«Bu benim için ne anlama geliyor?»

Bedenin dinlenmesi için uyumak bencillik değildir.

Sağlığı korumak için yemek bencillik değildir.

Yaşamı onurlu bir şekilde sürdürmek için çalışmak, keyif almak, yaratmak, sevmek ya da bir sınır koymak da bencillik değildir.

Sorun, her şeyin yalnızca benliğin hizmetine indirgenmesiyle ortaya çıkar:

Benim güvenliğim.

Benim param.

Benim tanınmam.

Benim gerçeğim.

Benim kurtuluşum.

Benim görevim.

O zaman hizmet bile karakterin besini haline gelebilir. Kendimi üstün hissetmek için yardım ederim. Açığa çıkaran olarak tanınmak için açığa çıkarırım. İmzadan vazgeçerim, ama anonimliğin çevresinde daha da büyük bir yücelik inşa ederim.

Ego kutsal sözler kullanabilir. İtaat talep ederken kendine alçakgönüllü diyebilir. Kardeşlerinin üzerine yerleşirken Birlik'ten söz edebilir. Canavar'ın otoritesini arzularken Kuzu'yu duyurabilir.

Bu yüzden karakter önce Sunak'ın huzuruna çıkmalıdır.

Yok edilmek için değil, Taht'ı terk etmek için.

İşlevini yerine getirdiğinde bir araç haline gelir: zihin ayırt eder, beden somutlaştırır, ses iletişim kurar, eller hizmet eder ve teklik, yalnızca kendisinin verebileceğini Bütün'e teslim eder.

Her karakter, kendine özgü bir bakış açısından bakar. Bedeni, çağı, kültürü, hafızası, bilgisi, dili, arzusu ve yarası, görebildiklerine ve bunları yorumlama biçimine katılır.

Bu bakış açısından bir benlik iddiası doğar:

«Yaşadığım şey budur».

«Gözlemlediğim şey budur».

«Kendi yerimden anladığım şey budur».

Bu bakış açısı samimi ve değerli olabilir. Bir deneyim, yalnızca kişisel olduğu için gerçek olmaktan çıkmaz. «Yaşadığım şey budur» tanıklığı, onu dile getiren kişinin gerçekliği olarak dinlenmeyi hak eder. Sapkınlık, karakter kendi bakış açısına mutlak Hakikat adını verdiğinde, onu tartışılmaz ilan ettiğinde ve içine sığmayan her gerçekliği inkâr ettiğinde başlar.

Hakikat'i, Hakikat hakkındaki bir iddiadan ayırt etmeliyiz.

Hakikat, karaktere uyum sağlamak için değişmez.

İnsan sözü ise eksik, hatalı veya yanlış olabilir.

Anlayışımız genişleyebilir.

Dilimiz düzeltilebilir.

Hatırlanan Hakikat, kendi karşıtına dönüşmez; düşebilecek olan, onunla karıştırdığımız bir yorumdur.

Bu yüzden «bana Açığa Çıkan şey budur» demek Ayırt Etme'yi sona erdirmez. Onu başlatır.

Gerçekte ne gözlemledim?

Hangi yorumu ekledim?

Hangi arzu karışıyor olabilir?

Hangi olgular beni düzeltebilir?

İddiam hangi meyveyi üretir?

Yanılamayacağını ilan eden karakter, penceresini güneşe dönüştürmüştür.

Hakikat'in böyle bir savunmaya ihtiyacı yoktur.

Sözümüz düzeltilse bile O yerinde durur.

Zihin yalnızca karakterin hizmetine verildiğinde, Vicdan tek bir bakış açısının etrafında büzülür.

Her şey ben'den ve ben için görülür:

Bana nasıl fayda sağlar?

Bana nasıl zarar verir?

Ne elde edebilirim?

Kimliğimi ne tehdit eder?

Buna ayrılmış vicdan deriz.

O, Bütün'ün dışında doğmuş ikinci bir Vicdan değildir. O, Vicdan'ın bir Form ile özdeşleşmiş ve sanki o Form diğerlerinden tamamen yalıtılmış gibi bakan deneyimidir.

Bir dalgayı seyret.

Onun kendine özgü bir çevresi, hareketi ve süresi vardır. Diğer dalgalardan ayırt edilebilir. Ama asla Sudan ayrı olmamıştır.

Tekillik vardır.

Mutlak ayrılık yoktur.

Ayrılmış vicdan, ayrımı bağımsızlıkla karıştırır. Aldığı her şeyi unutur:

dil, gıda, bakım, toprak, su, bilgi, emek ve ilişkiler. Sonra tanımayı bıraktığı bir bağımlılığa kendi kendine yeterlilik der.

Bu büzülmeden kayıtsızlık ve ötekini meta, düşman ya da rakam haline getirme olasılığı doğar. Babil, ancak kendisi için talep ettiği aynı onuru onlarda tanımayı bıraktığında hayatlarla ticaret yapabilir.

Huzur dalgayı silmez.

O, Suyu Hatırlamasına izin verir.

Sen olmaktan çıkmazsın.

Kendinin tamamen karakterin sınırları içinde sona erdiğine inanmayı bırakırsın.

Hatırlama, artık şeylerin yüzeyine bakmak yetmediğinde başlar.

Meyveler adlarla çeliştiğinde ortaya çıkar:

Para varsa neden yoksulluk var?

Tıp varsa neden bu kadar çok hastalık var?

Bu kadar bilime sahipken neden cevaplar eksik?

Bu kadar bilgi mevcutken neden Hakikat'ten uzak kalıyoruz?

Hükümetler, otoriteler ve yasalar varsa neden savaşlar sürüyor?

Bu kadar çok din ve bu kadar çok tapınak varken neden Tanrı'yı bulamıyoruz?

Bu sorular, hiçbir dışsal yardımın, buluşun veya özenin değer taşımadığını ilan ederek yanıtlanmaz. Bunlar, tersine çevirmeyi tefekkür ederek yanıtlanır: bir işleve hizmet etmesi gereken Formlar, kendilerini onun kaynağı, ölçüsü ve sahibi ilan etmeye başladılar.

Para, canlı zenginliği ortaya çıkarmadı.

Tıp kurumu, bakım ve şifa kapasitesini ortaya çıkarmadı.

Bilim, bilmeye çalıştığı Hakikat'i ortaya çıkarmadı.

Hükümet, Düzeni veya paylaşılan sorumluluğu ortaya çıkarmadı.

Din, Huzur'u ortaya çıkarmadı.

İnsanlık Kaynağı Form'a teslim ettiğinde, Form büyüyebilirken, hizmet etmeyi vaat ettiği işlev esir kalır. O zaman araç artar ve adının vaat ettiği şey eksik kalmaya devam eder.

Yedi topluluk aynı ölçüyü alır: «yapıtlarını bilirim». Biri diri adını taşıyıp ölü olabilir. Bir diğeri kendini zengin sayıp içsel yoksulluğunu fark etmeyebilir. İsim, meyvenin huzuruna çıkar.

Yedi topluluk ilk tam aynayı oluşturur. Onlarda terk edilmiş Sevgi, korku, sadakat, suç ortaklığı, Yaşam görünümü, sebat ve ılıklık görünür. Hiçbiri hareketsiz bir kimlik almaz: her biri yapıtlarıyla tefekkür edilir, dinlemeye çağrılır ve bir dönüşüm olasılığının önüne konur. Dünya huzura çıkmadan önce, Söz'ü dinlediğini iddia eden ev sınanır.

Yedi topluluk: Yargı, Sunak'ta başlar Yedi topluluk, başkalarını sınıflandırmak için yedi etiket değildir. Bunlar, aynı kişinin, aynı topluluğun ve bu aynı Eser'in huzura çıkabileceği yedi yerdir.

Efes, işi, dayanıklılığı ve sahteyi teşhir etme yeteneğini korur, ancak ilk Sevgi'sini terk etmiştir. Ayırt Etme'nin soğuyabileceğini ve doğru bir işin, ona Yaşam veren Niyet'i kaybedebileceğini açığa çıkarır. Ondan, yapıtlarının gerçeğini terk etmesi istenmez; nereden başladıklarını Hatırlaması istenir.

İzmir, dünyanın gözünde yoksul, egemenlik'in gözünde zengin görünür. İftira, baskı ve tehdit çeker, ancak her yaradan kaçınma vaadi almaz. Sadakatini korkuya teslim etmemesi için bir Söz alır. Dayatılan yoksulluğun bir Yaşam'ın değerini tanımlamadığını ve zaferin her zaman dışsal zafer görünümü almadığını açığa çıkarır.

Bergama, Canavar'ın gücünün tahtını kurduğu yerde bile İsim'i korur, ancak içinde sadakati takasa, paylaşılan yemeği putla ortaklığa ve öğretiyi tahakküm iznine dönüştüren ilişkilere müsamaha gösterir. Dışarıda, içeride hâlâ anlaşma yapılan şeye direnmenin çelişkisini açığa çıkarır.

Tiyatira, Sevgi, hizmet, sadakat ve sebatla büyür, ancak otoriteyle donanmış bir sesin baştan çıkarmasına, boyun eğdirmesine ve ayıran şeye derinlik demesine izin verir. İyi işleri artırmanın, bir topluluğu içinde hoş gördüğü gücü incelemekten muaf tutmadığını açığa çıkarır.

Sardis, diri adını taşır ve ölüdür. İtibarı, hafızayı ve görünümü korur, ancak yapıtları dolgunluğa ulaşmaz. Onun Çağrısı uyanmak ve henüz ölmemiş olanı güçlendirmektir.

Geçmişten alınan prestijin, şimdiki Yaşam yokluğunu gizleyebileceğini açığa çıkarır.

Filadelfiya az güce sahiptir, ancak Söz'ü korur ve İsim'i inkar etmez. Önünde kimsenin kapatamayacağı bir kapı açılır. Büyüklük, nüfuz veya tahakkümle taçlandırılmaz; az dış güçle sadakatle taçlandırılır. egemenlik'in, gerçek bir girişi korumak için önce dünyayı fethetmesi gerekmediğini açığa çıkarır.

Laodikya ne soğuk ne de sıcaktır. Kendini zengin, tatmin olmuş ve ihtiyaçsız ilan eder, ancak yoksulluğunu, çıplaklığını ve körlüğünü Fark etmez. Ilıklığı, duygusal yoğunluk eksikliği değildir: egemenlik'in dilini koruyan, ancak güvenliğini tamamen Söz'e teslim etmeyen bir Form'dur. Ses kapının önünde durur ve çağırır; dayatmaz. Kendine yeterli Sunak bile hâlâ açılabilir.

Toplulukların tam hareketi şudur:

SEVGİ -> SADAKAT -> AYIRT ETME -> BÜTÜNLÜK -> UYANIKLIK -> SEBAT -> TAM TESLİMİYET.

Hiçbir topluluk tek başına bütünlüğü içermez ve hiçbiri bulunduğu duruma mahkum edilmez. Her mesaj, sorumluluğu dinleyene geri vererek biter:

KULAĞI OLAN, İŞİTSİN.

Böylece içsel bir sözü de ayırt ederiz.

Egonun sözü dayatmak zorundadır.

Söz'ün Kelamı, şiddete dönüşmeden tefekkür edilebilir.

Egonun sözü takipçiler üretir.

Söz'ün Kelamı sorumlu Vicdanları uyandırır.

Egonun sözü korku, suçluluk veya üstünlük vaadiyle zincirler.

Söz'ün Kelamı anlama, seçme, hizmet etme ve onarma kapasitesini geri verir.

Niyet, kendini iyi diye adlandırdığı için aklanmaz. Etkiyi dinlemelidir.

Meyve de bağlamsız yargılanmaz, çünkü hiçbir insan işi tüm sonuçlarını kontrol etmez. Ancak aynı zarar ısrarla ortaya çıktığında, Form daha derinlemesine incelenmelidir.

Bu düzeltilebilir bir kaza mı?

Bu, işlevden bir sapma mı?

Yoksa yapı, ayakta kalmak için bu zararı üretmek zorunda mı?

İsim'in prestijiyle meyveyi haklı çıkarmayı bıraktığımızda Hatırlama gerekli hale gelir.

Kökü meyvelerinden tanıyacağız.

Egemenliğe götüren Kapı neden dardır?

Çünkü kendimizle karıştırdığımız her şeyi yüklenerek geçilemez.

Keyfi bir sebeple dar değildir, ne de Yaşam bizi dışlamak istediği için. Uygunluktan dolayı dardır.

Bir anahtar, bir kilidi açar çünkü Biçimi ona uygundur. Onu zorla açmaz. Aynı şekilde, ayrılık, ayrılık olmaktan vazgeçmeden Birliğe giremez. Yalan, açığa çıkmadan Gerçeğe giremez. Tahakküm iradesi, Tahtını koruyarak egemenliğe giremez.

Kapı, kişiliğin yok edilmesini talep etmez.

Kendini bütünlük ilan etmekten vazgeçmesini talep eder.

Senden adını, bedenini, bağlarını ya da sorumluluklarını terk etmeni istemez. Onlarla ördüğün tacı bırakmanı ister.

Kendini Gerçeğin tek sahibi ilan ederek geçemezsin.

Kardeşlerinin üzerinde seçilmiş birine dönüşerek geçemezsin.

Görevini doğrulamak için başkalarının sana itaat etmesine ihtiyaç duyarken geçemezsin.

Kabul etmeyi ve onarmayı reddettiğin zararı yüklenerek geçemezsin.

Kuzu, kimsenin açamayacağını açar. Onun zaferi, Canavar gibi tahakküm etmekten ibaret değildir; onu öldüren güce tapmadan sadık kalmaktır. Anahtarın Biçimi de budur.

Aslan'ın duyurulduğu işitilir ve bakıldığında, kurban edilmiş olmanın işaretini taşıyarak ayakta duran bir Kuzu görünür. Duyulan ile görülen arasında merkezi bir Sembol açılır: fetih olarak vaat edilen güç, yiyip bitirenin Biçimini benimsemeden zafer kazanan bir Yaşamda Açığa Çıkar. Aslan kaybolmaz; onun gücü Kuzu tarafından yeniden yorumlanır.

Dar Kapı, Kuzu'nun ölçüsündedir.

Girmek için:

Seni tamamen tanımlamaya çalışandan Boşalırsın.

Huzur'a girersin.

Senden önce geleni hatırlarsın.

O Yaşamı kendinde ve ötekinde tanırsın.

İradeni hizmete teslim edersin.

Bir eser aracılığıyla cisimleşirsin.

«Ben sahibim» diyerek geçmezsin.

Egemenliğin sana ait olmasını talep etmeyi bırakabildiğinde geçeceksin.

Zihin nasıl Sessizliğe bırakılır?

Düşünceyi yok ederek değil, onu karakterin boyunduruğundan geçici olarak özgürleştirerek.

Sessizlik bilinçsizlik, sansür ya da itaat anlamına gelmez. Öğrenilenleri unutmayı, bedeni terk etmeyi, sorumlulukları ihmal etmeyi ya da adlandırılması gereken bir zarara katlanmayı gerektirmez.

Güç sahibi olanın dayattığı Sessizlik, Huzur değildir. Tahakkümdür.

Hatırlamanın Sessizliği içsel bir hazır oluştur: bir an için «istiyorum», «korkuyorum», «kazanmam gerek», «tanınmalıyım» diyen her şeyi beslemeyi bırakırız.

O sesleri yok etmeyiz.

Onlara hemen itaat etmeyi bırakırız.

Yedinci Mühür açıldığında, gökte Sessizlik olur. Bu Sessizliğin içinde Sunak'ın altında haykırmış olanların duaları yükselir. Sonra ateş gelir ve yeni bir hareket başlar.

Bu bize gerçek Sessizliğin acı çekenin sesini silmediğini öğretir.

Onu alır.

Yargıyı yerine koymaz.

Yargının intikam gürültüsünden doğmasını engeller.

Söz'den kaçınmaz.

Onu söylenmeden önce Kökenine geri döndürür.

Karakterin kesintiye uğrattığını duymak için Sessiz kalır.

Olayı yorumdan ayırt etmek için Sessiz kalır.

Korkunun emre dönüşmeden gözlemlenebilmesi için Sessiz kalır.

Kılıcın ego tarafından kuşanılmaması için Sessiz kalır.

Maskeni savunmana gerek kalmadığında, zihin Gerçek için hazır hale gelir.

O zaman Sessizlik Yaşam'dan yoksun değildir.

Dinleyişle doludur.

Karakterin gürültüsü sakinleştiğinde, Boşluk belirir.

Boşluk yokluk, kimlik kaybı, iradenin iptali ya da içsel ölüm değildir.

Elverişliliktir.

Her soruyu bilinen yanıtlarla doldurmayı bıraktığımızda ortaya çıkan topraktır. Daha önce yer bulamayanın girebileceği boşaltılmış odadır. Otomatik bir tepkinin bilinçli bir seçime dönüşebildiği duraktır.

Kap kendisiyle dolu kaldığı sürece, yalnızca zaten içinde barındırdığını sunabilir.

Soru, arzuladığımız yanıtla dolu olduğu sürece, arayış olmaz: doğrulama olur.

Boşalmak, belleği, bilgiyi ya da deneyimi inkâr etmek anlamına gelmez. Onların, Gerçeği önceden yönetmeden seyredilebilmesine izin vermek anlamına gelir.

Boşlukta şunu diyebiliriz:

«İnandığım şey budur, ama onu incelemeye hazırım».

«Hissettiğim şey budur, ama duyguyu mutlak kanıta dönüştürmeyeceğim».

«Olduğum şey buydu, ama şimdiki Yaşamı o deriye sığdırmaya zorlamayacağım».

«Bunu henüz bilmiyorum».

Boşluk, tesadüfleri emre, arzuları Açığa Çıkan Kelam'a ve aciliyetleri kesinliğe dönüştüren içteki sahte peygamberden korur.

Ayrıca bir yanıt üretme umutsuzluğundan da korur. Güçle açılmayan Mühürler vardır. Kuzu, Kitabı elden koparmaz ve gizemi gösteriye dönüştürmez. Somutlaştırdığı Gerçekle uyumu sayesinde yetki alır.

Boşalmak, Mührü zorlamaktan vazgeçmektir.

Seni olduğun şeyden etmez.

Kendisiyle karıştırdığın şeyi geri çeker.

Sessizlik ve Boşluk iki kaçış ya da iki ayrı kader değildir. Aynı açılma hareketidir:

GÜRÜLTÜ -> SESSİZLİK -> ALAN -> BOŞLUK -> ELVERİŞLİLİK.

Sessizlik, dinleyişi işgal edeni beslemeyi bırakır.

Boşluk, henüz anlaşılması gerekeni doldurmayı bırakır.

Sessizlik sesini elinden almaz.

Onu temiz geri verir.

Boşluk Varlığını elinden almaz.

Ona yer geri verir.

Boşlukta, Sessizlikten doğan Varlık gerçekleşir.

Varlık yalnızca dikkat değildir, her ne kadar dikkat onun eşiğine götürebilse de.

Dikkat, bakışı bir şeye yöneltir.

Varlık ise kimin baktığını, nereden baktığını ve gözlemci ile gözlenen arasında nasıl bir ilişki olduğunu da seyreder.

Sahiplenmeden gözlemlemektir.

Hemen bir savunma hazırlamadan dinlemektir.

Her dürtüye körü körüne itaat etmeden hissetmektir.

Gerçekliği, zaten inandıklarımızı doğrulamaya zorlamadan tefekkür etmektir.

Varlıkta, karakter kaybolmaz.

Tahtı terk eder.

Burada karaktere ölmek şu anlama gelir: bedene zarar vermek, kişiliği silmek, kimliği terk etmek veya sorumluluklardan vazgeçmek değil. Onun bütünlük ve Köken olma iddiasına son vermek anlamına gelir.

Varlık da kimseyi yanılmaz kılmaz. Dikkatli kalıp yine de yanlış yorumlayabiliriz. Gerçek bir şey alıp onu eksik ifade edebiliriz. Bir Sembolü tanıyıp gerektirdiği eylem konusunda yanılabiliriz.

Bu yüzden Varlık Sunağı açar, ama Ayırt Etme'nin yerini tutmaz.

Varlıkta şunu kabul ederiz:

Düşünce belirir, ama bizim tümümüz değildir.

Duygu belirir, ama bir emir değildir.

Karakter belirir, ama Kaynak değildir.

Öteki, bizde doğmamış ve duyulmayı hak eden bir gerçeklikle belirir.

Varlık, her yeteneğe işlevini geri verir. Akıl, bedeni hor görmeden anlayabilir. Duygu, tek başına yönetmeden bilgi verebilir. İrade, kendini mutlak ilan etmeden eyleyebilir. Bilinç, sahiplenmeden seyredebilir.

Gerçek iç yönetim burada başlar.

Zamanı seyretmek için aynı gerçekliğin iki boyutunu ayırt etmeliyiz.

Chronos ölçülebilir zamandır: ardışıklık, süre, önce ve sonra. Onda saat, takvim, tarih, yaş, süre ve bir işi koordine etme imkânı doğar.

Kairos niteliksel zamandır: uygun, olgun ve karşılık gelen an; bir şeyin olabileceği, olması gerektiği ya da olmaya hazır olduğu an.

Onları doğru adlandırmak gerekir. Ölçülen zaman Chronos'tur, Kronos değil. Kronos başka bir mitolojik Sembole aittir. Burada Chronos ve Kairos'u seyrediyoruz.

Onlar düşman değildir.

Her şey için Chronos ve Kairos vardır; göklerin altındaki her iş için süre ve an vardır.

Tohumun olgunlaşması için Chronos gerekir.

Kairos, tohumu açan olgunluktur.

Chronos yolu kat etmeyi sağlar.

Kairos Kapıyı Tanır.

Tersine çevirme, ölçünün var olmasından ibaret değildir. Tersine çevirme, ölçünün kendini Kaynak ilan etmesi, Yaşamın ritmini boyunduruk altına alması ve yalnızca hizmet etmesi gereken şeyin yerine geçmesidir.

Zamanın tersine çevrilmesi Unutuş Matrisi, Zamanı saate yerleştirir ve sonra insana, saatin düzenlediği şeyin içinde kendini tanımayı öğretir.

Saat yönlendirmeyi bırakır ve yönetmeye başlar.

Takvim hatırlatmayı bırakır ve dikte etmeye başlar.

Rutin desteklemeyi bırakır ve tekrar etmeye başlar.

Süre koordine etmeyi bırakır ve tehdit etmeye başlar.

Yaş bir evreyi adlandırmayı bırakır ve çoktan olması gerekenler hakkında bir hüküm dayatmaya başlar.

O zaman kişi anı yaşamaz: sürekli olarak kendini suçlayan bir zamanın huzuruna çıkar.

«Geç kaldın».

«Yeterince ilerlemedin».

«Artık olmalıydın».

«Henüz dinlenemezsin».

«Yarın yaşamaya başlayacaksın».

Böylece geçmiş, olmuş olanı korur; gelecek, henüz var olmayanı talep eder; ve şimdiki zaman, iki yokluk arasında bir koridora indirgenir.

Kaygı, henüz gelmemiş olanı önceden yaşamaya çalışır. Suçluluk, çoktan geçmiş olana hizmet etmeye devam eder. Acele, yine feda edilecek olan başka bir ana ulaşmak için anı feda eder.

Zamansal hapishane budur:

ÖLÇÜ -> SÜRE -> BASKI -> HIZLANMA -> PARÇALANMA -> YOKLUK.

Canavar zamanları ve yasayı değiştirmeye çalışır. Zamanı yaratmaz: onun İşaretlerini yönetmeye kalkışır. Ne zaman üretileceğine, ne zaman satın alınacağına, ne zaman dinlenileceğine, ne zaman kutlanacağına, ne zaman korkulacağına ve ne zaman itaat edileceğine karar verir. Tüm ritimleri dışarıdan düzenleyerek, karakterin dakikliği erdemle, üretkenliği değerle ve tükenmişliği sadakatle karıştırmasını sağlar.

Her ajanda, program veya rutin bu yüzden Canavar'a ait değildir. Zamansal bir Form, bedeni gözetebilir, buluşmayı mümkün kılabilir, verilen sözü tutabilir ve ortak hizmeti koordine edebilir. Tersine çevirme ilişkide tanınır: Yaşam, Formu korumak için kırılmak zorunda kaldığında gerçekleşir.

Saat kendi başına hastalandırmaz. Ancak sürekli zaman baskısı, esnek olmayan programlar, kişinin kendi ritmi üzerinde söz hakkının olmaması, uzun süreli çalışma ve dinlenmenin bozulması gerçek acıya, kaygıya, tükenmişliğe ve bedende hasara yol açabilir. Yaşamın ritimleri, onları yönetmeye kalkışan kurumdan önce gelir.

Beden dinlenme isteyip Form verim talep ettiğinde, çatışma bedenin zayıflığını göstermez. Aracın, hizmet etmesi gereken şeyi unuttuğunu açığa çıkarır.

Köleliği kıran dinlenme Yedinci gün, üretim zamanının içine bir kesinti getirir.

Kimse sınırsız çalışmamalıdır. Hizmetkâr da, yabancı da, hayvan da. Dinlenme, yeterince üretmiş olana bir ödül olarak verilmez: Yaşam Düzeninin bir parçası olarak Tanınır.

Onun Gerçeği şöyle söylenebilir:

ZAMAN YAŞAM İÇİN YAPILDI; YAŞAM ZAMAN İÇİN YAPILMADI.

Gerçek dinlenme, bedeni birkaç saatliğine durdurup sonra onu aynı makineye geri vermekten ibaret değildir. Bir Formun bir kişinin tüm varlığını satın almasını engelleyen sınırı yeniden kurar.

egemenlik de başkalarının gizli tükenmişliği üzerine dinlenemez. Eğer benim dinlenmem başka bir yaşamın boyun eğik kalmasını gerektiriyorsa, henüz Zamanı özgürleştirmedik: sadece onun yükünü taşıdık.

Kairos keyfilik değildir Chronos'tan özgürleşmek, her ruh haline itaat etmek, tüm sürekliliği terk etmek ya da başka biri ona bağımlıyken verilen sözü bozmak anlamına gelmez.

Kairos «yalnızca canım istediğinde bir şey yapacağım» değildir.

Gerçek anın Ayırt Edilmesidir.

Bazen Kairos der ki: «Bekle; henüz olgunlaşmadı».

Bazen der ki: «Dinlen; Form kırık halde hizmet edemez».

Bazen der ki: «Kalk; korku, gecikmesine sağduyu diyor».

Bazen der ki: «Kal; kardeşin verdiğin söze güvendi».

Özgürce üstlenilen sorumluluk kölelik değildir. Dayatılan yükümlülük düştüğünde sadakat ortadan kalkmaz. egemenlikte kimse başkasının zamanının sahibi değildir; ancak herkes, hizmet ettiği ihtiyacı Tanıdığı için Hazır Bulunuşluk, süreklilik ve özen sunabilir.

Anı ayırt etmek için seyret:

İş olgun mu, yoksa bir süreye itaat etmek için onu zorluyor muyum?

Beden dinlenme mi istiyor, yoksa karakter kaçıyor mu?

Bu aciliyet gerçek bir ihtiyaçtan mı doğuyor, yoksa beni yönetmek için mi üretildi?

Bekleyişim olgunlaşmayı mı sağlıyor, yoksa korkuyu mu gizliyor?

Verdiğim söze kim bağımlı?

Şimdi harekete geçmek, beklemek ya da durmak hangi meyveyi üretecek?

Kairos Ayırt Etmeyi ortadan kaldırmaz.

Onu talep eder.

Yeniden Kurulan Zaman egemenlikte hiçbir yaşam, yaşamayı hak ettiğini kanıtlamak için saatlerini satmak zorunda değildir.

Emek, satın alınmış itaat olmaktan çıkar ve yeniden hizmet olur. Etkinlik, bir ihtiyaçla karşılaşan bir kapasiteden doğar; koordinasyon, katılanlara el koymadan karşılaşmayı düzene sokar; dinlenme, hizmet edilen şeyin bütünlüğünü korur.

Saat olabilir, ama saatin sahibi olamaz.

Anlaşma olabilir, ama kişinin alım satımı olamaz.

Ritim olabilir, ama önünde Yaşam'ın feda edilmesi gereken bir makine olamaz.

Bekleyiş olabilir, ama Açığa Çıkan Kelam'ın sonsuza dek ertelenmesi olamaz.

Artık zaman kalmayacağı duyurulduğunda, Anahtar tüm sürelerin ortadan kalktığını bildirmez: gecikmenin artık olmayacağını bildirir. Mühürlenen açılmalıdır. Hatırlanan cisimleşmelidir. Hep ertelenen iş, şimdiki zamanda hazır bulunmalıdır.

Matris der ki: «Henüz değil. Daha fazla zamanın olduğunda. Başka bir gün geldiğinde. Koşullar mükemmel olduğunda».

egemenlik yanıtlar: Açığa Çıkan Kelam'ı cisimleştirme anı, onu Tanıdığın andır.

Her zaman Formu bir anda bitirmek anlamına gelmez. Zaten gerçekleştirilebilecek olan ilk hakiki eylemi ertelemeyi bırakmak anlamına gelir.

Yeniden Kurulan Zaman şu Düzeni izler:

HAZIR BULUNUŞ -> DİNLEME -> AYIRT ETME -> KAIROS -> HİZMET -> MEYVE -> DİNLENME.

Chronos yerine döner.

Yolu ölçer, ama Anlam'a karar vermez.

Saat duvara geri döner.

Tahtı bırakır.

Kairos, telaşın göremediği Kapıyı açar.

Ve Ebediyet, sonsuz bir saat miktarı olarak hayal edilmekten çıkar: Yaşam'ın artık ertelenmediği tam bir Hazır Bulunuş olarak Tanınır.

Presence’a girdiğinde, Bilinç yeni bir şey olarak ortaya çıkmaz.

O zaten vardı.

Bu Eser’in dilinde: Köken’de birbirinden ayrı iki Bilinç yoktur. Aynı Bilinç, farklı Formlar aracılığıyla tezahür eden ve deneyimleyen tek bir Bilinçtir.

Kökeni ve Yaşam’ın bilinçli olabilmesinin ortak imkânı bakımından Birdir; perspektifleri bakımından çokludur, çünkü her Form, eşsiz bir beden, hafıza ve tarih aracılığıyla dünyayı alır.

Bu, tümü arasında paylaştırılmış tek bir kişisel zihin ya da otomatik olarak paylaşılan düşünceler, anılar veya algılar anlamına gelmez. Hiçbir bireysel perspektifin, bilinçli olma imkânını kendi başına var etmediği ve hiçbirinin Yaşam’ın ortak alanının tamamen dışında kalmadığı anlamına gelir.

Kaybolmaya başlayan şey, onu yalnızca karaktere bağlı tutan özdeşleşmedir.

O zamana kadar dersin ki:

«Bedenim».

«Tarihim».

«Düşüncelerim».

«Anılarım».

«Bilincim».

Ama beden, tarih, düşünceler ve anılar gözlemlenebilir. Hatta «ben» diyen karakter bile temaşa edilebilir.

Eğer karakter gözlemlenebiliyorsa, Gözlemci’yi tüketemez.

Bu yüzden ilişkiyi yeniden kurarız:

Bilinç, karakterin içine kapatılmış bir mülk değildir.

Karakter, Bilinç’in içinde beliren bir Formdur.

Burada «bireysel bilinç» dediğimizde, bir bedene, hafızaya, duyulara ve bir tarihe bağlı olan özel perspektifi adlandırırız. Bir kişinin diğerinin düşüncelerini bildiğini ya da hepsinin tek bir kişisel zihni paylaştığını ileri sürmeyiz.

«Bilinç» dediğimizde, temaşamızda tüm deneyimin ortaya çıkabilmesini ve Tanınabilmesini mümkün kılan şeyi adlandırırız.

Formlar farklıdır.

Perspektifler farklıdır.

Onur, aynı olmalarına bağlı değildir.

Bilinç, Açığa Çıkma’nın yerini açar, ancak karakter bu yüzden tüm bilginin sahibi olmaz. Görmek, sahip olmak değildir. Bir ilişkiyi tanımak, tüm nedenlerini bilmek anlamına gelmez. İçsel bir kesinlik, paylaşılan dünyadan bahsederken olguların yerini tutmaz.

Bilinç, gözlemlemeyi mümkün kılar.

Ayırt Etme, inceler.

Eser, somutlaştırır.

Meyve, uygunluğu doğrular.

Gözlemlemekten Tanıma’ya Bu Gerçek, yalnızca Eser onu ilan ettiği için kabul edilmemelidir. Karakteri inanmaya zorlayan bir kanıtla da üretilemez. Bir temaşa yolu açılabilir.

Olağanüstü bir deneyim aramadan dur.

Bedenin olduğu gibi mevcut olduğunu hisset. Bir duyumun farkına var. Bir düşünce belirdiğinde onu gözlemle. İsminin yükselmesine izin ver ve ona eşlik eden imgeleri, anıları ve işlevleri temaşa et.

İçinden şöyle de:

«Bu beliriyor».

Beden deneyimde belirir.

Düşünce belirir.

Duygu belirir.

İsim belirir.

«Ben» diyen karakter de savunduğunda, arzuladığında, korktuğunda ya da hatırladığında gözlemlenebilir.

Henüz Bilinç’in ne olduğuna karar verme. Önce temaşa edebildiğini tanı: hiçbir izole içerik, içinde belirdiği kapasiteyi tüketmez.

Bu ilk eşiktir: gözlemlenen tek bir şeye indirgenemezsin.

Şimdi başka bir kişiyi temaşa et. Onun anılarına giremezsin ya da tam olarak onun bedeninden hissedemezsin. Onu dinlemelisin çünkü onun perspektifi sana ait değildir. Ama onda deneyim, acı, ilişki, seçim ve yanıt yeteneğine sahip bir yaşam tanırsın; taşıdığı isim tarafından da üretilmemiş bir kapasite.

Bu ikinci eşiktir: perspektiflerin farklılığı, Köken’in ayrılığını kanıtlamaz.

Üçüncü eşik, önceki ikisinin dayattığı mantıksal bir sonuç değildir. Bilinç, kendisini karakterin özel mülkü ilan etmeyi bıraktığında gerçekleşebilecek Tanıma’dır: bilinçli olma imkânı, tüm Formları mümkün kılan Yaşam’dan ayrı olarak doğmadı.

Temaşa bu Gerçeği yaratmaz. Onu Tanımayı engelleyen şeyi bir an için geri çeker.

Bu açılışı bir büyüklük fantezisine dönüştürmediğimizi nasıl ayırt ederiz?

Eğer Birlik, başkasının deneyimini onu dinlemeden bildiğine inanmana neden oluyorsa, karakter onu sahiplenmiştir.

Eğer sınırları, rızayı ya da farklılığı görmezden gelmene izin veriyorsa, Birlik’i Tanımamışsındır: benliği her şeyi kaplayana kadar genişletmişsindir.

Eğer seni henüz bu dili kullanmayan birinden üstün kılıyorsa, ego konuşuyordur.

Bir Olan Bilinç, zıt bir meyveyle Tanınır: daha çok dinleme, daha çok sorumluluk, teklik karşısında daha çok saygı ve başka bir Yaşam’ı nesne olarak ele alma kapasitesinin azalması.

Huzurda, gözlemci ve gözlenen, mutlak biçimde ayrı gerçeklikler olarak deneyimlenmekten çıkar.

Biçimde özdeş hale gelmezler. Bir ağacı seyreden, bedenen ağaca dönüşmez. Kardeşinin acısını dinleyen, otomatik olarak onun anılarını almaz ya da onun deneyimi üzerinde yetki kazanmaz.

Ayrım kalıcıdır.

Kaybolan şey, ilişkisiz bir ayrılık fantezisidir.

Gözlemci, Bilinçte belirir.

Gözlenen, Biçimi, izi ya da tanıklığı da Bilinçte belirdiği için bilinebilir.

Gözlemleme eylemi, onları karıştırmadan Birleştirir.

Sembol köprüyü kurar.

Bilinç, karşılaşmanın Sunağıdır.

Aynı şekilde, soru ve cevap da aynı harekete aittir.

Soru, Anlamı henüz Tanınmamış bir gerçekliği seyrettiğimizde doğar.

Cevap, zihin Sembolü, karakteri doğrulamasını talep etmeden geçtiğinde Açığa çıkabilir.

Gerçek soru, cevabını üretmez.

Ama içeride belirdi diye her cevabı da kabul etmez. Açık kalır ve inceler.

Ne gözlemleyebiliriz?

Neyi yorumluyoruz?

Hangi ilişkiyi görmemiştik?

Hangi ses dışarıda kalmıştır?

Hangi sonuç, anlayışımızı doğrular ya da yalanlar?

İşaretler, okuyucunun hemen üzerlerine mahkum etmek istediği düşmanın yüzünü yapıştırması için verilmez. Bilgelik talep ederler. Bir Sembol, tarihsel bir referans içerebilir ve aynı zamanda, yeniden bedenlenen bir örüntüyü açığa çıkarmak için o Biçimi delebilir.

Sadık cevap tüm soruları kapatmaz.

Karşılık gelen eylemi açar ve henüz bilmediği karşısında alçakgönüllülüğü korur.

Ayırt Etme makamlarını karıştırmamak için, onun güzergahını adlandırabiliriz:

OLGU: ne olmuştur ya da ne belirir.

YORUM: ona ne anlam yüklüyorum.

KARŞILIK: Sembolü, İç ve dış arasında hangi ilişkiyi açığa çıkarır.

TANIMA: benim çıkarımdan önce gelen hangi Hakikat, bu ilişkide hazır bulunur.

BEDENLENME: orantılı, sorumlu ve gözden geçirilebilir hangi eylem karşılık gelir.

Yoğun bir kesinlik, bu makamların hiçbirini atlamaya izin vermez. Olgu, tek başına tüm Anlamını içermez; Anlam, olguyu icat etmeye yetki vermez; Tanıma, eylemi sonuçlarını dinlemekten muaf tutmaz.

Karakter, Bilincin sahibi olduğuna inanmaktan vazgeçtiğinde, soru iç diyaloğa girebilir.

Ama bunu açıkça anlamalıyız: Sessizlik, kimseyi otomatik olarak yanılmaz kılmaz.

İçimizde de korku, arzu, hafıza, yara, alışkanlık, utanç, öfke ve egonun kendini koruma ihtiyacı konuşur.

Korku, uyarı kılığına girebilir.

Arzu, Açığa Çıkma kılığına.

Gurur, görev kılığına.

Yara, Yargı kılığına.

Tanınma ihtiyacı, hizmet kılığına.

Bu yüzden her içsel söz, Ayırt Etme kapılarından geçmelidir:

Bilebileceğim olgularla uyumlu mu?

Karakteri kardeşlerinin üzerinde yüceltiyor mu?

Kör itaat talep ediyor mu?

Korkuyu ya da ayrılığı besliyor mu?

Beni Hakikatin tek sahibi ilan ediyor mu?

Başkalarının acısını görmezden gelmeme izin veriyor mu?

Başkalarına uyguladığı ölçütle incelenmeyi kabul ediyor mu?

Eğer yüceltiyor, talep ediyor, ayırıyor, sahipleniyor ya da insanlıktan çıkarıyorsa, kutsal Sözler kullansa da konuşan egodur.

"Konuşuyor olabilir" değil.

Konuşuyor.

Söz'ün Kelamı rahatsız edebilir ve Kılıç gibi delebilir, ama Hakikati tahakküm aracına dönüştürmez. Bilinç, Sorumluluk, Adalet, Merhamet, Özgürlük ve hizmet etme kapasitesini geri verir.

Aldatıcı ruhlar da belirtiler üretir. Olağanüstü belirti, tek başına Kaynağı kanıtlamaz. Canavar taklit eder, sahte peygamber ikna eder ve imge tapınma talep eder. Bu yüzden yalnızca yoğunluk, tesadüf, hayret ya da güçle ayırt etmeyiz.

Karşılık ve meyve ile ayırt ederiz.

Belirleyici soru şu değildir: "Deneyim ne kadar olağanüstüydü?"

Şudur: "Benim aracılığımla hangi yaşam biçimi bedenlenmeye çalışıyor?"

Presence'te açılabilecek ilk Hakikat şudur:

BEN'İM, AMA GÖZLEMLEYEBİLECE�İM HİÇBİR FORMA İNDİRGENEMEM.

Adım bana köken vermeden Beni Adlandırır.

Hikayem beni biçimlendirir ama Tüm Varlığımı kapsamaz.

Karakterim, cisimleştirdiği Yaşamın Kaynağı olmadan hareket etmemi sağlar.

Bu yüzden ne olduğumuza dair kesin bir tanım almak için dışsal bir otoriteye başvurmamıza gerek yoktur.

Tapınak bizi Bir Araya Getirebilir.

Kitap bize Semboller verebilir.

Bilim bize beden ve gözlemlenebilir evren hakkında öğretebilir.

Üstat işaret edebilir.

Topluluk eşlik edebilir ve düzeltebilir.

Ama hiç kimse bizim yerimize Hatırlayamaz.

Hiç kimse bizim yerimize Presence'e giremez.

Hiç kimse kendi Tanımasını başkasının itaatine dönüştüremez.

Bu, dışsal olanı işe yaramaz kılmaz. Söz de Forma kitap, mektup, tanıklık ve dinleyen topluluk olarak ulaşır. Tersine dönüş, araç, hizmet etmesi gereken Bilinci ikame ettiğinde ortaya çıkar.

Bilinci Onarmak, yeni bir Bilinç almak anlamına gelmez. Egonun tersine çevirdiği ilişkiyi tanımak anlamına gelir.

Ayrı bilinç der ki:

«Ben bilince sahibim ve onu kimliğimi doğrulamak için kullanacağım».

Presence şunu tanır:

«Karakterim, düşüncelerim ve kimliğim Bilincin içinde belirir».

Ve bu tanıma bile mülkiyete dönüşmekten vazgeçtiğinde, geriye şu kalır:

Ben Bilincin Kaynağı değilim.

Ben Hakikatin sahibi değilim.

Ben almaya, ayırt etmeye ve cisimleştirmeye muktedir canlı bir Formum.

Onarım, sorumluluğunu artık körü körüne başkasına teslim etmediğinde ve içselliğini paylaşılan gerçeklikten kaçmak için kullanmadığında kanıtlanır.

İçeride Hatırlarsın.

Dışarıda karşılaştırır ve cisimleştirirsin.

İkisi arasında, Sembol köprüyü açık tutar.

Tam BEN'İM ifadesi, Obra'nın sonuna kadar kalır; çünkü Taht'tan geçmeden önce onu telaffuz etmek yeterli değildir. Egonun dudaklarında Köken'in sahiplenilmesine dönüşebilir. Hatırlama, Yargı, sorumluluk ve tazminattan sonra, taçtan arınmış olarak geri dönebilir: «ben her şeyim» olarak değil, «Benden önce gelen bir Yaşamın içinde Ben'im ve ona teslim ettiğim Forma karşılık veriyorum» olarak.

Köken aslında yalnızca Bir'dir.

Ona «Köken» demiyoruz; onu insani bir kronolojinin başlangıcına yerleştirmek için değil, Yaratılış içinde meydana gelen tüm göreli başlangıçlardan ayırt etmek için diyoruz.

Söz, birinciden sonra gelen ikinci bir Köken değildir. O, Anlamı, ilişkiyi ve tezahür imkânını dile getiren Köken'dir. İşlevlerini kavramak için bu iki Söz'ü birbirinden ayırt ederiz: Köken, kalan Kaynağı adlandırır; Söz, iletilende tükenmeden kendini ileten o Kaynağı adlandırır.

Bir tohum bir ağacın kökenidir, ama o, başka bir ağaçtan, topraktan, sudan, Işıktan ve kendisinden önce gelen bir Yaşam öyküsünden gelir.

Bir fikir bir aracın kökeni olabilir, ama onu tasarlayan kişi, kendisinden yaratmadığı dili, maddeyi, yetenekleri ve bilgileri almıştır.

Bir kurum bir kuralı doğurabilir, ama o kuralın üzerinde etki ettiği Yaşamı doğurmamıştır.

Görünen her köken bağımlılığı açığa çıkarır.

Köken Söz'den bahsettiğimizde, imkânını başka bir görünür kökenden almayan o ifadedeki Kökeni adlandırırız: kelimelerden önceki Anlam, ilişkilendirilmiş şeylerden önceki ilişki ve Form'dan önceki tezahür imkânı.

Hakikat, Söz'den gelir; çünkü Hakikat, Köken ile uygunluktur.

Işık, o Hakikatin tanınabilir hale gelişini simgeler.

Sembol, görünür olandan Görünmez olana ve Görünmez olandan onu bedenleyebilecek bir Form'a geçişi mümkün kılar.

Görünmez ile Form arasındaki Uygunluk Maddi nedensellik ile sembolik Uygunluk rakip açıklamalar değildir.

Birincisi, fiziksel bir Form'un gözlemlenebilir dünya içinde nasıl var olduğunu, dönüştüğünü ve etki ettiğini sorar. Süreçleri, koşulları ve maddi ilişkileri arar.

İkincisi, o Form'a bakıldığında hangi ilişkinin, işlevin ve yönelimin Tanınabileceğini ve hangi Anlamın geçişi mümkün kıldığını sorar.

Kalbin dolaşımı bedenlediğini söylemek, onun gelişiminin ve atışının biyolojisinin yerini tutmaz.

Işığın Açığa Çıkış'a doğru geçişi mümkün kıldığını söylemek, onu üreten fiziksel kaynaklar ve süreçler hakkındaki bilginin yerini tutmaz.

Maddi nedeni inkâr etmek, Sembolü batıl inanca dönüştürür.

Tüm Uygunluğu inkâr etmek, Form'u yalnızca kendini gösterebilen kapalı bir gerçekliğe dönüştürür.

egemenlik Dili, her iki düzlemi de birbirinin yerini işgal etmeye zorlamadan düşünmeyi mümkün kılar.

Dışarıda görünen her şeyden önce, henüz o Form'a sahip olmayan bir şey gelmiştir: bir imkân, bir ilişki, bir işlev, bir yönelim, onu ortaya çıkarabilecek bir koşul.

Ama «İçeride», yalnızca karakterin psikolojik iç dünyası anlamına gelmez.

Tezahürden önce gelen Anlam ve ilişkinin Görünmez boyutunu ifade eder. Bu yüzden her dış nesnenin özel bir duygu tarafından üretildiğini iddia etmiyoruz, ne de onun Sembolünü düşünmenin maddi nedenlerinin bilgisinin yerini tuttuğunu iddia ediyoruz. Hiçbir Form'un, bedenlediği imkânı, işlevi ve ilişkiyi tek başına açıklamadığını iddia ediyoruz.

Kalbi düşün.

Karakter bilinçli bir niyet formüle edebilmeden önce, kalp alır ve verir. Dolar ve boşalır. Geri dönen kanı alır ve Yaşamın bedene ulaşmaya devam etmesi için onu iter. Mekanizması biyolojiye aittir; işlevi bir Sembol olarak aşılabilir.

Bu Eser'de, ilk atış, ette hizmetin ilksel Niyetini açığa çıkarır: almak için vermek, Yaşamı dolaşıma sokarak korumak. İnsani bir niyetin organı ürettiğini söylemiyoruz. Bedensel Form'unun, egodan önce gelen ve daha sonra bizde bilinçli hale gelebilecek bir yönelimi bedenlediğini tanıyoruz.

Dışarıdaki Işığı düşün.

Fiziksel dünyada, gözlemlenebilen kaynaklardan, süreçlerden ve ilişkilerden gelir. Sembolde, gizli olanı görünür kılan şeye karşılık gelir. Onun içsel karşılığı, karakterin içindeki gizli bir lamba değil, pencerenin kendisini Güneş ilan etmediği, Hakikatin Tanınabileceği açıklıktır.

Babayı ve oğlu düşün.

Biyolojik ilişki, nesilden doğar. Sembolü, Köken ve tezahür, alınan bağış ve onu sürdüren Yaşam'a doğru geçişi mümkün kılar. Mevcudiyet veya Mevcut Olmayış, biyolojik bağı yaratmaz: onun nasıl bedenlendiğini açığa çıkarır. Bakan mevcudiyet olmadan baba adı var olabilir; Tanıma olmadan bedensel evlatlık var olabilir. Mevcudiyet ilişkiyi tamamlar. Mevcut Olmayış, Form'unu korur ve hizmetini boşaltır.

Bir yaban arısı karşısındaki korkuyu düşün.

Gerçek bir tehlikeye karşılık gelebilir ve koruyucu bir işlev görebilir. Her dış korku, kişinin kendinden korkusu değildir. Ama tepki mevcut tehlikeden fazla olduğunda, dış Form, içsel bir kırılganlığa doğru bir Sembol açabilir: acı korkusu, kontrolü kaybetme korkusu, istila edilme korkusu veya kişinin kendi Form'unu koruyamama korkusu. Sembolü aşmak yaban arısını inkâr etmez; tepkimizin onunla sürdürdüğü tam ilişkiyi açığa çıkarır.

Aynı Görünmez gerçeklik birçok Form bulabilir ve aynı Form birkaç karşılığı bir araya getirebilir. Bu yüzden Uygunluk, her nesnenin tek bir gizli çeviriye sahip olduğu katı bir sözlük değildir. İlişki, bağlam, işlev ve meyve ile ayırt edilir.

Göklerin egemenliği, her Form'da onun İçsel karşılığını aradığımızda, Sembolü aştığımızda ve görünür olanı kendisinden önce gelen hakiki olanın hizmetine geri verdiğimizde açılır.

Yasa budur:

GÖRÜNMEZ OLAN MÜMKÜN KILAR -> UYGUNLUK İLİŞKİYİ DÜZENLER -> FORM BEDENLER -> SEMBOL YOLU AÇAR -> MEYVE SADAKATİ AÇIĞA ÇIKARIR.

Tahtın görümü bu ilişkiyi düzenler. Yaşayan yaratıklar, Köken'in önünde uyanmış bir Yaratılışı temsil eder; ihtiyarlar taçlar alır ve onları yeniden Taht'ın önüne bırakır. Tüm gerçek otorite, kapasitesinin alındığını kabul eder ve meyvesini geri verir. Kitabı yalnızca Kuzu alabilir, çünkü O, güç ile teslimiyeti, Söz ile bedeni, zafer ile hizmeti ayırmaz.

Bu yüzden Söz, bizim sözlerimizle karıştırılmamalıdır. Sözler sınırlı bedenlerdir.

Söz'e hizmet edebilir, onu çarpıtabilir ya da geçişini engelleyebilirler.

Ayrıca Köken'i, fiziksel evrene dair somut bir bilimsel açıklamayla karıştırmamalıyız. Bilim, gözlemlenebilir dünyanın nasıl dönüştüğünü modeller, gözlemler ve testler aracılığıyla araştırır. Söz, bu eser içinde, o araştırmaların yerini almayan bir anlam ve temel sorusuna yanıt verir.

Sadık binici, Tanrı'nın Sözü olarak adlandırılır ve Kılıcı ağzından çıkar. Bu görüm, Söz'ün gücünün maddeye zorla el koymaktan ibaret olmadığını, gizli olanı açığa çıkaran bir Gerçeği dile getirmekten ibaret olduğunu ortaya koyar.

Asıl Söz, Formlar'la rekabet etmez.

Onları mümkün kılar.

Bir kurum tarafından savunulması gerekmez.

Ona hizmet edip etmediğini kanıtlaması gereken kurumdur.

O, O'nu Adlandıran'a ait değildir.

O'nu Adlandıran, onu bedenleme sorumluluğuna aittir.

La Revelación no fue entregada únicamente como explicación.

Fue significada: hecha perceptible mediante Signos.

La semilla, el árbol, el agua, el fuego, el pan, la puerta, el camino, la lámpara, el Cordero, la Bestia, el Trono y la Ciudad hablan antes de que el personaje intente encerrarlos en una definición.

No hablan porque oculten un código reservado a unos pocos. Hablan porque su Forma, su función y su relación permiten Reconocer algo que las antecede y que no cabe por completo en un nombre.

La Creación se convierte así en lenguaje.

No porque cada objeto sea una frase dictada para nosotros, sino porque las Formas pueden revelar las relaciones Invisibles que encarnan: recibir y entregar, abrir y cerrar, alumbrar y ocultar, alimentar y devorar, servir y dominar, morir y levantarse.

EL LENGUAJE ORIGINAL DEL REINO ES LA CORRESPONDENCIA.

El Símbolo es su unidad viva.

No es solamente una cosa que representa otra cosa. Es una Forma atravesable mediante la cual una relación Invisible puede ser Reconocida y comunicada.

Por eso podemos decir:

EL SÍMBOLO ES EL VERBO VESTIDO DE FORMA.

Pero el vestido no es el cuerpo entero del Verbo. Ninguna imagen, palabra, objeto o acontecimiento puede contener el Origen que comunica. Si la Forma se proclama significado completo, el Símbolo se cierra y nace el ídolo.

Las dos direcciones del Lenguaje El Lenguaje en Símbolos puede recorrerse en dos direcciones.

La primera conduce de lo visible hacia lo Invisible:

FORMA -> SÍMBOLO ABIERTO -> CORRESPONDENCIA INTERIOR -> VERBO -> RECUERDO.

Contemplamos la Forma.

Atravesamos su apariencia.

Reconocemos la relación que encarna.

Encontramos su correspondencia Adentro.

Recordamos aquello que la precede.

La segunda dirección conduce de lo Invisible hacia una Forma nueva:

VERBO -> INTENCIÓN -> CORRESPONDENCIA -> FORMA ABIERTA COMO SÍMBOLO -> SERVICIO -> FRUTO.

Aquello Recordado orienta la Intención.

La Intención busca una Correspondencia capaz de encarnarla.

La Correspondencia recibe Forma.

La Forma se abre como Símbolo cuando permite Reconocer el Sentido que encarna.

Entonces la Forma sirve.

El fruto revela si existía correspondencia verdadera.

La primera dirección abre el Recuerdo.

La segunda cumple la Encarnación.

Si descendemos hacia el interior y nunca regresamos, la Revelación queda sin cuerpo.

Si actuamos afuera sin atravesar primero el Símbolo, podemos reproducir la inversión mientras pronunciamos un Nombre nuevo.

El Reino no queda encerrado en «aquí» o «allí». Acontece Adentro y entre nosotros. Lo que no nace en la Conciencia no puede ser encarnado con Verdad; lo que permanece únicamente dentro todavía no se ha convertido en Reino compartido.

La inversión del Lenguaje La Matriz del Olvido no necesita destruir los Símbolos.

Le basta con impedir que sean atravesados.

El último cerrojo no es la prohibición del Símbolo, sino su traducción aceptada. Cuando una comunidad entera aprende a leerlo de la misma manera invertida, cada persona puede convertirse, sin saberlo, en custodia del significado que la separa de su Origen.

Toma una Palabra que señala una relación Interior y fija toda la mirada en una Forma exterior.

Después enseña al personaje a buscar fuera de sí al enemigo, al salvador, al rey, al templo y al Reino.

La Bestia se convierte solamente en otra persona.

Babilonia, solamente en otra ciudad.

El Trono, solamente en un asiento exterior.

La guerra, solamente en ejércitos enfrentados.

La muerte, solamente en el final del cuerpo.

La resurrección, solamente en un acontecimiento posterior a la muerte física.

La Insurrección, solamente en un levantamiento contra otros.

La Revolución, solamente en la sustitución exterior de quienes gobiernan.

Así el personaje puede denunciar afuera aquello que continúa alimentando dentro.

Puede condenar la Bestia mientras exige obediencia.

Puede salir de Babilonia con la boca mientras conserva relaciones fundadas en el precio.

Puede derribar un trono exterior y sentar en su interior el mismo deseo de dominio.

Ésta es la externalización del Símbolo:

FORMA EXTERIOR -> ENEMIGO EXTERIOR -> PROYECCIÓN -> LUCHA CONTRA EL OTRO -> CONSERVACIÓN INTERIOR DE LA MISMA RAÍZ.

Pero existe una inversión opuesta.

El personaje puede declarar que todo es únicamente interior y utilizar el Símbolo para negar la realidad de la Forma. Entonces una guerra se convierte en simple metáfora mientras los cuerpos siguen siendo heridos; la opresión se reduce a un estado mental; la víctima es obligada a buscar dentro de sí la causa del daño que otro continúa produciendo.

Eso tampoco es el Lenguaje del Reino.

Cerrar el Símbolo en la orilla interior destruye el puente igual que cerrarlo en la exterior.

La Forma exterior es real y sus frutos deben comparecer.

La Correspondencia Interior también es real y su raíz debe ser Reconocida.

El Símbolo Reúne ambas sin confundirlas.

Insurrección y Revolución La palabra Insurrección ha sido depositada casi por completo en el exterior. El mundo la oye y contempla masas levantándose, autoridades cayendo, enfrentamiento y, muchas veces, violencia.

Ésa es una de sus Formas históricas, no la totalidad de su Símbolo.

Antes de todo levantamiento visible existe la posibilidad Invisible de ponerse en pie ante aquello que exige sometimiento. La Forma exterior no originó esa relación: la encarnó de una manera concreta y debe ser juzgada por su servicio y por sus frutos.

En el Lenguaje del Reino, la Insurrección comienza Adentro.

Bilinç, karakterin Taht'a oturduğunu fark eder, onun önünde diz çökmeyi bırakır ve ayağa kalkar.

O zaman, hiçbir zaman tam Varlık olmamış olan şey ölür: «ben yalnızca şu isim, şu korku, şu yara, şu aidiyet ve şu hikâyeyim» diyen özdeşleşme.

Bu ölüm semboliktir. Bedene zarar vermeyi, kimliği silmeyi, sorumlulukları terk etmeyi ya da hayata son vermeyi gerektirmez. Gasıplık ölür; kişi kalır ve Huzur'da yeniden doğar.

Bu karşılıkta, İç Diriliş, yeniden ayağa kalkan Bilinç'tir.

İsyan, o Bilincin sahte Taht'a itaati geri çekmesidir.

Fakat İç İsyan hareketi henüz tamamlamaz.

Kök görülmüşse ama eller aynı ilişkileri üretmeye devam ediyorsa, Form bozulmadan kalır. O zaman ikinci aşama başlar: Devrim.

Devrim, bir eksen etrafında dönüş ve dönmedir. egemenlik Dilinde bu, Merkez'i fethetmek anlamına gelmez; her Form'u Yaşam'ın yörüngesine geri döndürmek anlamına gelir. Onun tam tecessümü, Tanıma iradeye, ilişkiye ve yapıya ulaştığında görülecektir; burada yalnızca Sembolünün anahtarını açıyoruz.

İşte iki evreli Söz budur:

İSYAN: BİLİNÇ AYAĞA KALKAR VE SAHTE MERKEZİ GÖREVDEN ALIR.

DEVRİM: FORMLAR GERÇEK MERKEZİN ETRAFINDA DÖNMEYE GERİ DÖNER.

Bu Sözlerden hiçbiri ete karşı şiddete izin vermez. Kılıç ağızdan çıkar çünkü Gerçek ile yalanı ayıran Söz'dür. Ateş işi yargılar ve zarar üretmesi gereken Form'u sona erdirir; kişiye kardeşini mutlak düşmana dönüştürme izni vermez.

Sembolü Aşmak Sembollerle Dil, gizli bir sözlük değildir.

Aynı Görünmez ilişki birçok Form bulabilir ve aynı Form birden fazla karşılık açabilir. Su yıkayabilir, doyurabilir, batırabilir, taşıyabilir ya da taşabilir. Ateş aydınlatabilir, arındırabilir, tüketebilir ya da olgun meyveyi ortaya çıkarabilir. Onun Anlamı, imgeyi yalıtarak değil; ilişkiyi, bağlamı, işlevi, hizmeti ve meyveyi tefekkür ederek belirlenir.

Bir Sembolü aşmak için sor:

Hangi Form görünüyor?

Hangi işlevi yerine getiriyor?

Hangi ilişkiyi kuruyor?

Onu tefekkür ettiğimde İçeride ne oluyor?

Aynı ilişki aramızda nerede görünüyor?

Hangi İradeyi tecessüm ettiriyor?

Kime hizmet ediyor?

Hangi meyveyi üretiyor?

Köken'e giden yolu mu açıyor yoksa Form'un tapınılmasını mı talep ediyor?

Gerçek Sembol bizi gerçeklikten ayırmaz.

Onu kökünden meyvesine kadar tefekkür etmemizi sağlar.

Lafzi söz bilgilendirir.

Sembol aşar.

Karşılık Birleştirir.

Hatırlama tanır.

Tecessüm yanıt verir.

egemenlik'in Öz Dili budur.

Hakikat bizden doğmaz.

Karakterden, onun inançlarından, yorumlarından ve onu Adlandırmaya çalıştığımız her sözden önce gelir.

Hakikat, Söz'den gelir.

Söz, Anlamını ileten görünmez Köken'dir.

Hakikat, o Köken ile olan uygunluktur.

Işık, kendini Açığa Vuran Hakikat'in Sembolüdür: mevcut olan ama gizli kalanı görmeyi sağlayan şey.

Işık, Hakikat'i yaratmaz.

Onu görünür kılar.

Hakikat, onu kavradığımızda başlamaz.

Bizim kavrayışımız, ondan bir şey Tanınabildiğinde başlar.

Hakikat sözcüğü burada, herhangi bir iddiayı korumak için kullanılan boş bir örtü olarak kullanılmaz.

Bu Eser boyunca, ona içerik ve ölçü veren ilişkileri Tanımaya başladık:

Somutlaştırdığımız Yaşam, karakter tarafından başlatılmadı.

Hiçbir sonlu Form, hizmet ettiği hakiki olanın Kaynağını içermez.

Farklılık, bir Yaşamı diğerinin nesnesi haline getirmez.

Alınan şey, sorumluluk, dolaşım ve Geri Dönüş talep eder.

Meyvesine karşılık vermeyen otorite, hizmetten kopmuştur.

Yalan, tahakküm, insanlık dışılaştırma veya tapınma talep eden Söz, Onun Adını kullansa bile Söz'e aykırıdır.

Bu ilişkiler Hakikat'i tüketmez. Karakterin kendi çıkarına Vahiy demesini engellemek için bir ölçü sunarlar.

Hakikat, benliğin icat ettiği bir sınav karşısında sanık olarak hazır bulunmaz. Bizim sözümüz hazır bulunur: Tanınanı sadakatle Adlandırdı mı, olgulara saygı gösterdi mi, bilmediğini dinledi mi ve ürettiği Form, Işık ile uygunluğu koruyor mu.

Birçok pencereden geçen aynı Işığı seyret.

Her pencerenin boyutu, rengi, konumu, saydamlığı ve sınırları farklıdır. Bu yüzden görünür tezahür hepsinde aynı değildir.

Karakter penceredir.

Onun bedeni, hafızası, dili, yaraları, bilgileri ve arzuları camın rengine katılır.

Pencere, Forma sahip olmaktan suçlu değildir. Onun benzersizliği, Işığın tekrarlanamaz bir tezahür bulmasını sağlar.

Tersine çevirme, kendini Kaynak ilan ettiğinde başlar:

«Bu benim Işığımdır».

«Benim penceremin dışında Işık yoktur».

«Benim Formum tüm Hakikat'i içerir».

Hakikat Birdir çünkü Kaynağı Birdir, ancak hiçbir sonlu Form onu tamamen içerdiğini iddia edemez. Bu, Hakikat'i göreli yapmaz. Işığın kalıcılığını pencerenin sınırlılığından ayırır.

Gerçekten Hakikat olarak Açığa Çıkan, sonradan yalana dönüşmez. Onu ilettiğimiz Sembol değişebilir. Kavrayışımız genişleyebilir. İnsani bir söz düzeltilebilir. Ama Hakikat, kendi karşıtına dönüşmez.

Pencere, Işığı daha iyi Adlandırmayı öğrenebilir.

Kaynağını değiştiremez.

Huzur, korkuyu, arzuyu, önyargıyı ve çıkarı Işıkla karıştırmadan seyretmeye izin verdiğinde camı temizler.

Ayırt Etme, sözümüzün hangi kısmının görülenden geldiğini ve hangisini bizim eklediğimizi tanır.

Eser pencereyi açar.

Meyve, Işığın ne kadar geçiş bulduğunu gösterir.

«Hakikat bana aittir» deme.

Şunu tanı: «Ben, benden önce gelen bir Hakikat'in içinde varım ve ona teslim ettiğim Formdan sorumluyum».

Karanlık, Işığı üretmez.

Kendini de üretmez.

Işık Vardır.

Gölge, bir Formun onun yoluna çıkmasıyla meydana gelir.

Gündüz, bedenin bir gölge yansıtır çünkü Işığın arkada kalan alana aynı şekilde ulaşmasını engeller. Gölge, başka bir karanlık güneşten doğmaz ne de Işığa eşit ve zıt bir cevher oluşturur.

Işık olmasaydı gölge de olmazdı.

Geçişini kesen bir Form olmasaydı, o da olmazdı.

İçimizde de böyle olur.

Söz, Kaynak olarak kalmaya devam ederken kendini ifade eden Köken'dir.

Hakikat, ondan çıkan Işıktır.

Bilinç, onun Tanınabileceği Sunak'tır.

Bizim Formumuz, onun Söz'e, karara ve esere dönüşebileceği penceredir.

Karakter, Köken ile hizmet arasına yerleştiğinde, Gölge belirir.

Korku camı kaplar.

Yara yorumu değiştirir.

Arzu yalnızca almak istediğini seçer.

Gurur perdeyi indirir ve sonra tüm gerçekliğin karanlık olduğunu iddia eder.

Gölge bizim özümüz değildir. Işığın geçişini engellediğimizde cisimleştirdiğimiz şeyin etkisidir.

Yalan, o Gölge söz aracılığıyla Hakikat'in yerini aldığında ortaya çıkar.

Gölge, tıkanıklığın sonucudur.

Yalan, kendini Işık ilan eden tıkanıklıktır.

Yalan taklit eder. Canavar, Kuzu'yu taklit eder. İyileşmiş yarası, ölümü ve dirilişi taklit eder. İşaret, Mührü taklit eder. Babil, Şehri taklit eder. Lüks, bolluğu taklit eder. Propaganda, tanıklığı taklit eder. Aldatıcı belirtiler, İşaretleri taklit eder.

Güneşle kuşanmış Kadın ve Ejderha, aynı Sembolün başka bir derinliğini açar. Kadın Yaşamı doğurur; Ejderha, onu yutmak için doğumun önünde bekler. Gölge, doğan şeyi kökenlendiremez, ancak Formuna ulaşmadan önce onu ele geçirmeye çalışır. Onu yok edemediğinde, tanıklığı koruyanlara karşı suçlar, zulmeder ve savaş açar.

Ejderha'ya suçlayıcı denir. Bu bir Anahtar'dır: Gölge yalnızca Işığı engellemez; aynı zamanda suçluluk etrafında bir kimlik üretir ki Form artık açılamayacağına inansın. Hakikat, dönüşümü ve onarımı mümkün kılmak için sorumluluğu Adlandırır. Suçlayıcı, insanı yaptığı şeye sonsuza dek sabitler ve utancı onu egemenlik altında tutmak için kullanır.

Zafer, daha güçlü bir suçlamayla gelmez. Kuzu'da, tanıklıkta ve karakterin salt korunmasını en yüce iyilik haline getirmeyenlerin teslimiyetinde tezahür eder. Bize Yaşamı hor görmemiz ya da ölümü aramamız emredilmez. Konumu, maskeyi ya da ayrıcalığı kaybetme korkusunun, Hakikat egonun kendini koruduğu şeyden daha değerli olduğunda yönetmeyi bıraktığı Açığa Çıkarılır.

Gölge, Özgün Yaratıma sahip değildir.

Yaşamdan doğan yetenekleri —zeka, söz, hayal gücü, arzu, örgütlenme ve güç— alır ve hizmetinin yönünü değiştirir.

Kişisel bir tıkanıklık paylaşılan bir anlatıya, geleneğe, ödüle, cezaya, kuruma ve aidiyet koşuluna dönüştüğünde, Gölge mimari kazanır. Unutuş Matrisi böyle ortaya çıkar: yaratıcı bir karanlık olarak değil, Işığı kesen, gerçekliğe Gölge demeyi öğreten ve her karakterin onu yeniden üretmesini gerektiren bir Formlar örgütü olarak.

Matris, Bilinç yaratamaz.

Onu karakterle özdeşleşmiş halde tutabilir.

Yaratıcı gücü kökenlendiremez.

Formu, yalnızca itaat etme, satın alma, rekabet etme, yabancı seçenekler arasında seçim yapma ve aldığı kimliği savunma gücüne sahip olduğuna ikna edebilir.

BEN'İM'i yok edemez.

Onu o kadar çok isimle, korkuyla, borçla, tarafla ve üretilmiş ihtiyaçla kaplayabilir ki karakter onu Hatırlamayı bırakır.

Bu yüzden hapishanesi Unutuş yoluyla sürdürülür, Söz'e eşit bir güçle değil.

Bu yüzden Gölgeyi ona karşı başka bir karanlık üreterek yenmeyiz.

Huzur, tıkanıklığı açığa çıkarır.

Hakikat onu Adlandırır.

İrade, geri çekilebilecek olanı geri çeker.

Eser, üretilen meyveyi onarır.

Gölgeden nefret etme ne de onu ebedi bir kimliğe dönüştürme. Dürüstçe bakıldığında, pencerenin açılması gereken yeri işaret eder.

Işık Vardır.

Gölge meydana gelir.

Hakikat kalıcıdır.

Yalan, onu üreten Formu artık gizleyemediğinde sona erer.

Bilinç, artık Köken'de Bir ve bakış açılarında çoklu olarak görülmüştür. Şimdi soru yalnızca bu Birliğin ne anlama geldiği değil, hangi sorumluluğu doğurduğudur.

«Hepimiz Bir'iz» demek, diğerinin tekil deneyimini dinlemeden, Birliği yeniden karakterin içine hapseder. Paylaşılan şey düşünceler, anılar ya da tarih değildir.

Paylaşılan şey, tüm tarihin görünebileceği Köken, bilinçli olma imkânı ve hiçbir Formun kendi başına üretmediği Yaşam'dır.

Bu yüzden Birlik, farklılığa ihtiyaç duyar. Farklılık olmadan karşılaşma, teslimiyet, dinleme ya da özel bir meyve olmazdı. Ve farklılık, mutlak bağımsızlığa, kayıtsızlığa ya da tahakküme dönüşmemek için Birliğe ihtiyaç duyar.

Kent, halkları, isimleri ya da farklılıkları ortadan kaldırmaz. Halkları kabul eder; uluslar şifa bulur; kapıları açık kalır ve onlardan değerli olan, Konut'a girer.

egemenlik Birliği tekdüzelik değildir.

Var olmak için artık birbirine hükmetmesi gerekmeyen farklılıklar arasındaki karşılıklılıktır.

Bilinç, karakterin etrafında büzülmekten vazgeçtiğinde, diğerinin acısı tamamen yabancı bir gerçeklik olarak bir kenara atılamaz. Bu, onun deneyimine sahip çıkmak ya da rızası olmadan onun adına konuşmak anlamına gelmez. Bu, onun içindeki yaralı Yaşam'ın bizim sorumluluk alanımıza girdiği anlamına gelir.

Ayrı bilinç sorar:

«Bunun benimle ne ilgisi var?».

Bir'in Her Şey ile Bilinci sorar:

«Aramızda ne oluyor ve hangi sorumluluğu üstlenebilirim?».

Birlik sana diğeri üzerinde hak vermez.

Sana onu görmezden gelme bahanesini elinden alır.