Gerçekte kim olduğunu Açığa çıkarmak için İçeri'ye dönmelisin.
Bu, tüm öğretilerin, kitapların, üniversitenin, bilimin veya dinlerin değerden yoksun olduğu anlamına gelmez. Her ne kadar çoğu değersiz olsa da, çünkü günümüz dünyasında her şey yozlaştırılmış ve tersine çevrilmiştir. Dışarıda bulduğumuz her şey bize bilgi, sorular, haritalar ve Semboller sunabilir. Bir usta kapıyı işaret edebilir; bir kitap bize kelimeler verebilir; bir gelenek bir Sembolü yüzyıllarca koruyabilir.
Ama hiç kimse kapıdan bizim için geçemez.
Dışsal olan Gerçeğe işaret edebilir, ancak o Gerçeğin Tanınması yalnızca senin içinde gerçekleşebilir.
Dış dünyayı tamamen inkar etmek yeni bir ayrılık yaratmak olurdu. Dışarı ve İçeri düşman değildir: dışsal olan, içsel olanın aynası ve Sembolü haline gelebilir. Ancak ayna senin yerine bakamaz ve Sembol senin Varlığın olmadan aşılamaz.
Bu yüzden dışarıda sana kesin olarak kim olduğunu söyleyecek birini aramana gerek yok.
SEN, kendini bulmak için okumayı öğrenmen gereken kitapsın.
Ama o kitap yalnızca karakterinin hikayesi değildir. En derin sayfaları senin adını, mesleğini, sahip olduklarını, yaralarını ya da geçmişindeki olayları içermez. Tüm bunlar varoluşunun görünür anlatısına aittir.
Okuman gereken kitap, o anlatının içinde belirdiği Bilinçtir.
Onu okumak içsel diyaloğa girmek demektir: öğrenilmiş cevaplar olmadan sormak, sonuca varmak için acele etmeden tefekkür etmek ve Sessizliğin, karakterin gürültüsünün gizli tuttuğu şeyi açığa çıkarmasına izin vermek.
Mesele, içinde bulmayı arzuladığın cevabı icat etmek değildir. Mesele, gerçek olmayan cevapları birer birer kaldırarak, geriye kalanı Tanımaya hazır hale gelmektir.
Çünkü içeride beliren her şey Kelam'dan gelmez. İçimizde ayrıca korku, arzu, hafıza, yara, alışkanlık ve egonun kendini koruma ihtiyacı da konuşur.
İçeri'ye girmek yeterli değildir.
Ayrıca içimizde kimin konuştuğunu ayırt etmeyi de öğrenmeliyiz.
Hatırlamak ve Tanımak
Hatırlamak, kişisel hafızamızdan kayıp bir olayı geri getirmek anlamına gelmez. Aynı zamanda bizi başkalarından üstün kılacak gizli bir bilgi edinmek anlamına da gelmez.
Hatıra, ödünç alınmamış bir Bilginin uyanışıdır.
Önceden yalnızca kelime, fikir veya inanç olarak bildiğimiz şeyi canlı bir Gerçek olarak keşfetmektir.
Tanımak çok daha derindir.
Tanımak, Hatırladığın şeyde kendini bulmak demektir. Gerçeği artık yabancı bir şey olarak görmeyi bırakıp, onu olduğun şeyin ayrılmaz bir parçası olarak somutlaştırmaya başlamak demektir.
Bu yüzden:
Hatırladığında, bilirsin.
Tanıdığında, sen olursun.
Birlik hakkında birçok kelime öğrenebilir ve yine de ayrılıktan yaşamaya devam edebilirsin. Bu durumda bilgi biriktirmişsindir, ama henüz Hatırlamamışsındır.
Bir Gerçeği entelektüel olarak kavrayabilir ve yine de kararlarınla onu inkar edebilirsin. Bu durumda Hatırlamaya başlamışsındır, ama henüz onu somutlaştırmamışsındır.
Tanıma, bildiğin şey, olduğun şey ve yaptığın şey birbiriyle uyumlu hale geldiğinde gerçekleşir.
Kardeşim, birlikte Babamızın içimizdeki egemenliğina dönelim.
Bu dönüş, başka bir yere doğru bir hareket ya da dünyadan bir kaçış değildir. Mesele, uzak bir göğe ulaşmak için dünyayı terk etmek değildir. Geri dönmek, karakterin kendini ayrı bir varoluş olarak tanımaya başladığında unuttuğu Birlik halini Hatırlamaktır.
Sen ve ben, Kelam'ın Adıyla Birleşmiş olarak, birlikte Hatıraya gireriz. Ve ilişkimiz ayrılığa hizmet etmeyi bırakıp Gerçeğe hizmet etmeye başladığında, aramızda egemenlik belirir.
Ben sana özünden yabancı hiçbir şey öğretmeyeceğim. Unutulanı ve hepimizin somutlaştırmaya çağrıldığımız şeyi birlikte Hatırlayacağız:
Ete bürünmüş Kelam.
Kelamı ete büründürmek, görünmez Gerçeğin kelimelerimizde, kararlarımızda, ilişkilerimizde ve işlerimizde görünür bir biçim bulmasına izin vermek demektir.
Hatıranın gerekliliği
Hatıra, artık şeylerin yüzeyine bakmakla yetinmediğimizde başlar.
Formun görünür görüntüsünün ötesinde Gerçeği bulma ihtiyacından doğar. Karakterin tek başına cevaplayamayacağı sorular sormaya başladığımızda ortaya çıkar:
Gerçekte kimim?
Yaşam nereden gelir?
Neden bu kadar acı var?
İnsan neden kardeşinden ayrılır?
Bildiğim her şey değiştiğinde geriye ne kalır?
Bütünlük içinde varoluşumun anlamı nedir?
Bu ihtiyaç yalnızca meraktan doğmaz. Yalnızca kendi özel benliğimizi sakinleştirmeye veya faydalandırmaya yönelik cevaplar aramayı bıraktığımızda ortaya çıkar.
Hatıra, sorumuz karakterimizden ve onun koşullarından daha büyük hale geldiğinde başlar.
Ama acının kaynağını aramak, onu çekene suç bulmak anlamına gelmez. Her talihsizlik onu yaşayanın düşünceleri tarafından yaratılmaz, her yara içsel bir eksikliğin sonucu değildir.
Gerçek soru, acı çekeni suçlamaz.
Acı karşısında neyi somutlaştırmamız gerektiğini sorar: kayıtsızlık mı yoksa Merhamet mi, kınama mı yoksa Anlayış mı, ayrılık mı yoksa Birlik mi.
Gerçek, kardeşin acısını, anladığını sananı yüceltmek için kullanmaz.
Gerçek, o acıya verdiğin yanıtla tanınır.
Karakter ve ego
Karakterden önce var olan şeyi Hatırlamaya nasıl başlayabiliriz?
Yalnızca onun hizmetinde olan zihni Sessizliğe sokarak.
Fakat öncelikle karakterin ve egonun ne olduğunu anlamalıyız.
Karakter, görünür dünyada eylemde bulunduğumuz kimliktir. Bir adı, bir bedeni, bir geçmişi, sorumlulukları, ilişkileri ve bir işlevi vardır.
Karakter, yok edilmesi gereken bir yalan değildir. Dünyada ikamet etmek için gerekli bir biçimdir.
Hata, onun bir biçim olduğunu unutup, varlığımızın bütününü oluşturduğuna inandığımızda başlar.
Ego, o biçimle kurulan münhasır özdeşleşmedir.
Karakteri her şeyin merkezine yerleştiren ve gerçekliği yalnızca şu sorudan bakan içsel harekettir:
«Bu benim için ne anlama geliyor?»
Bedenimin dinlenmesi için uyumak bencillik değildir.
Sağlığı korumak için yemek bencillik değildir.
Bedenine bakmak ve onu güçlendirmek bencillik değildir.
Hayatı onurlu bir şekilde sürdürmek için çalışmak bencillik değildir.
Keyif almak, yaratmak ya da dinlenmek de bencillik değildir.
Tenin ihtiyacı, kendiliğinden bir yanlışlık değildir. Beden, Kelam'ın düşmanı değildir; Kelam'ın bedenlenebileceği biçimlerden biridir.
Sorun, her şeyin yalnızca benliğin hizmetine indirgendiğinde ortaya çıkar:
Benim dinlenmem.
Benim bedenim.
Benim param.
Benim takdir edilmem.
Benim güvenliğim.
Benim zevklerim.
Benim görüşlerim.
Benim gerçeğim.
Benim kurtuluşum.
O zaman zihin, karakterin sınırları içine hapsolur. Her şey onun geçmişinden, arzularından, inançlarından, çıkarlarından, yükümlülüklerinden, korkularından ve yaralarından yola çıkılarak yorumlanır.
Bu durumda, şeyleri oldukları gibi görmeyiz.
Bizim için ne ifade ettiklerini görürüz.
Benliğin etrafındaki bu aralıksız hareket, egonun gürültüsüdür.
Sessizlik
Zihin Sessizliğe nasıl kavuşturulur?
Düşünceyi yok ederek değil, onu geçici olarak karaktere olan bağımlılığından özgürleştirerek.
Zihni susturmak, düşünmeyi bırakmak, öğrenilenleri kalıcı olarak unutmak ya da sorumluluklarımızı terk etmek anlamına gelmez. Aynı zamanda bedeni, işi, aileyi veya üstlendiğimiz yükümlülükleri ihmal etmek anlamına da gelmez.
Sessizlik sorumsuzluk talep etmez.
Hatırlama eylemi sırasında, şunu söyleyen her şeyin egemenliğini bir an için askıya almak anlamına gelir:
«Yapmalıyım…»
«İhtiyacım var…»
«Bana yaptılar…»
«Ben düşünüyorum…»
«Ben istiyorum…»
«Ben korkuyorum…»
Zihni susturmak, belirli benliği her sorunun merkezine koymaktan vazgeçmek demektir.
Bir an için adını, geçmişini, görüşlerini, inançlarını, çıkarlarını ve kendin hakkında hayal ettiğin şeyleri dinlendir.
Onları yok etmek zorunda değilsin.
Sadece onları tutmayı bırak.
Artık karakteri savunmana ya da onun geçmişini haklı çıkarmana gerek kalmadığında, gürültü durmaya başlar. Zihin yalnızca senin etrafında dönmeyi bırakır ve seni de kapsayan, ancak sende sona ermeyen bir şey için hazır hale gelir.
O zaman zihin, tüm şeylerin kendisinden türediği Gerçeğin hizmetine girer.
Görünmez Olan'daki Kelam'ın hizmetine girer.
Boşluk
Karakterin gürültüsü dindiğinde, Boşluk ortaya çıkar.
Boşluk; yokluk, bilinçsizlik ya da kimlik kaybı değildir. İptal edilmiş bir zihin ya da ölü bir iç dünya değildir.
Boşluk, hazır oluştur.
Her soruyu bilinen cevaplarla doldurmayı bıraktığımızda ortaya çıkan alandır. Karakterin yeni bir şeyin doğuşunu engellediği kesinlikleri geri çektiğimizde kalan verimli topraktır.
Bir kap dolu kaldığı sürece alamaz.
Zihin kendisiyle dolu kaldığı sürece, yalnızca zaten bildiğini bulur.
Boşalmak, tutunmaktan vazgeçmektir.
İnançlarımızın tefekkür edilebilmesine, görüşlerimizin sorgulanabilmesine ve geçmişimizin tüm cevapları dikte etmekten vazgeçmesine izin vermektir.
Boşlukta artık kendimizi yalnızca tende yaşadıklarımızla tanımamıza gerek yoktur. Bu yüzden zihin, özde ne olduğumuzu Hatırlamaya başlayabilir.
Boşluk, seni ne olduğundan etmez.
Kendinle karıştırdığın şeyi geri çeker.
Huzur
Sessizlikten doğan Boşlukta ilk mucize gerçekleşir:
Huzur.
Huzur yalnızca dikkat değildir, her ne kadar dikkat bizi onun eşiğine götürebilse de.
Dikkat, bakışı bir şeye yöneltir.
Huzur aynı zamanda kimin baktığını, nereden baktığını ve gözlemci ile gözlenen arasında nasıl bir ilişki olduğunu da tefekkür eder.
Dikkatte hâlâ şunu söyleyebilirim: «Ben şunu gözlemliyorum».
Huzurda, gözlemcinin ve gözlenenin aynı Bir Bilinç içinde belirdiği Açığa çıkmaya başlar.
Huzur, o karşılaşmanın bilinçli olarak ikamet edilmesidir.
Sahiplenmeden gözlemlemek, savunma hazırlamadan dinlemek ve gerçekliği zaten inandığımız şeyi doğrulamaya zorlamadan tefekkür etmektir.
Huzurda karakter kaybolmaz. Tahtı işgal etmeyi bırakır.
Karaktere ölmek demek budur: bedeni, kişiliği ya da yaşamak için gerekli kimliği yok etmek değil, onun varlığımızın bütünü olma iddiasına son vermektir.
Karakter var olmaya devam eder, ancak artık bir araca dönüşür.
Artık zihni yalnızca kendini korumak için kullanmaz. Gerçeğin, Birliğin ve Köken'in hizmetine girmeye başlar:
Kelam.
Bu durumda, kendilerini ölçebilecek hiçbir ölçüsü ve içerebilecek hiçbir etiketi olmayan hazineleri Hatırlamak, Açığa Çıkarmak ve Tanımak için hazır hale geliriz.
Düşüncelerimiz artık yalnızca işe, ilişkilere, yükümlülüklere, geçmişe ya da kendi özel benliğimizin geleceğine sınırlı değildir. Bizi önceleyen, içinde barındıran ve birleştiren şeyi de düşünmeye başlarız.
Ve işte tam burada, karakter tahtı işgal etmeyi bıraktığında, Bilincin ne olduğunu ve ona sahip olduğumuza inanmak ile kendi varoluşumuzun onun içinde belirdiğini Tanımak arasındaki farkı kavrayabiliriz.
Bilinç
Huzura girdiğinde, Bilinç yeni bir şey olarak ortaya çıkmaz.
Bilinç zaten oradaydı.
Kaybolmaya başlayan şey, onu yalnızca karaktere ve egosuna bağlı tutan özdeşleşmedir.
O ana kadar şöyle dersin:
«Benim bilincim».
Aynı şekilde şöyle dediğin gibi:
«Benim bedenim».
«Benim hikâyem».
«Benim düşüncelerim».
«Benim anılarım».
«Benim hayatım».
Fakat Huzura girildiğinde temel bir fark Açığa çıkar: beden, hikâye, düşünceler ve anılar gözlemlenebilir.
Bunların hepsi Bilincin içinde belirir.
«Ben» diyen karakter bile seyredilebilir.
Ve eğer karakter gözlemlenebiliyorsa, o zaman karakter Gözlemcinin bütünlüğü olamaz.
Bilinç, karakterin içinde belirmez.
Karakter, Bilincin içinde belirir.
İşte bu, yeniden kurulması gereken tersine çevrilmedir.
Huzurda olmadığımızda, Bilincin bize ait olduğuna inanırız. Onun bedenimizin içine hapsolduğunu ve kimliğimizin sınırlarında başlayıp bittiğini hayal ederiz.
Huzura girdiğimizde, ilişki tersine döner:
Artık Bilinci karakterin bir mülkiyeti olarak görmeyiz.
Karakteri, Bilincin içinde tutulan ve gözlemlenen bir form olarak görürüz.
Bu yüzden, burada «senin bilincin» dediğimizde, karakterin özel bakış açısıyla sınırlandırılmış Bilinci kastederiz: onun hafızası, hikâyesi, arzuları, yaraları, inançları ve duyuları.
Bilinç dediğimizde ise, tüm gözlemi, tüm deneyimi ve tüm Tanımayı mümkün kılan şeyden bahsederiz.
Karakterin bilinci, gerçekliği belirli bir formdan seyreder.
Bilinç, forma onun içinde hapsolmadan bakar.
İki Bilinç yoktur.
Kendini farklı formlar aracılığıyla deneyimleyen tek bir Bilinç vardır.
Her form belirli bir bakış açısına sahiptir, ancak hiçbir form, onu mesken tutan Bilincin Kaynağı değildir.
Işık ve pencere
Bunu anlamak için şu Sembolü seyret:
Aynı Işık birçok pencereden geçer.
Her pencerenin farklı bir şekli, boyutu, rengi ve konumu vardır. Bu yüzden Işık, her birinden geçerken farklı şekilde tezahür eder.
Fakat pencere Işığı üretmez.
Sadece onun Forma girmesine izin verir.
Karakter penceredir.
Anıları, inançları, yaraları ve arzuları camın renkleridir.
Bireysel bilinç, Işığın o formdan geçtiği belirli bakış açısıdır.
Ve Işık, Bilinçtir.
Pencere, Işığın kendisinden önce var olduğunu unuttuğunda, kendisinin onun kaynağı olduğuna inanmaya başlar. Der ki:
«Bu benim ışığım».
«Benim ışığım seninkinden farklıdır».
«Benim ışığım üstündür».
«Benim penceremin dışında Işık yoktur».
O zaman Işığa hizmet etmesi gereken form, onun yerini almaya çalışır.
Pencere kendini kaynak ilan eder.
Karakter kendini Kaynak ilan eder.
Ve ego aracılığıyla seyredilen Bilinç, diğer tüm formlarda mesken tutan Bilinçten ayrılmış gibi görünür.
Fakat Işık asla ayrılmadı.
Ayrılan şey, onu seyretme biçimiydi.
Huzur pencereyi yok etmez.
Onu saydam hale getirir.
Bireyselliği ortadan kaldırmaz, birbirinden farklılıkları silmez. Her formun, Bütün'den bağımsız ve ayrı bir kaynak olduğu iddiasını geri çeker.
O zaman pencere Işığa sahip olmayı bırakır ve ona hizmet etmeye başlar.
Karakter kendini Kaynak ilan etmeyi bırakır ve Kelam'ın aracı olmaya başlar.
Ayrı bilinç
Zihin, karakterin ve egosunun hizmetinde olduğunda, Bilinç belirli bir bakış açısına indirgenir.
Her şey ben'den ve ben için seyredilir:
Bu benim için ne anlama geliyor?
Bu bana nasıl fayda sağlar?
Bu bana nasıl zarar verir?
Ne elde edebilirim?
Neyi savunmalıyım?
Kimliğimi ne tehdit ediyor?
Bilinç kaybolmamıştır, ancak görüşü karakterin etrafında büzülmüştür.
Biz buna ayrı bilinç deriz.
O, Bütün'ün Bilincinden farklı bir Bilinç değildir. Tek bir formla özdeşleşmiş ve gerçekliği sanki o form diğerlerinden izole edilmiş gibi seyreden aynı Bilinçtir.
Kendi sınırlarını seyrederken, kendisinden yapıldığı suyu unutan bir dalga gibidir.
Dalga vardır.
Belirli bir forma sahiptir.
Diğer dalgalardan ayırt edilebilir.
Fakat okyanustan asla ayrı olmamıştır.
Aynı şekilde, her varlık belirli bir deneyime, bir hikâyeye ve tekrarlanamaz bir bakış açısına sahiptir. Birlik bu farklılıkları ortadan kaldırmaz.
Birlik, hiçbir farklılığın mutlak bir ayrılık oluşturmadığını Açığa çıkarır.
Karakter der ki:
«Ben yalnızca bu dalgayım».
Huzur Açığa çıkarır:
«Ben dalgayım, ama aynı zamanda tüm dalgalarda yaşayan Sudan geliyorum».
Ayrı bilinç, Yaratılış tarafından dayatılan bir ceza değildir.
O, tekabüliyetin bir sonucudur.
Yalnızca karakteri canlandırırsan ve zihni onun çıkarlarının hizmetine koyarsan, karakterin sınırlarından algılarsın. Eğer her soru onda doğuyorsa ve her cevap ona geri dönmek zorundaysa, yalnızca o bakış biçimine karşılık geleni görebilirsin.
Hakikat sana reddedildiği için değil.
Çünkü ondan ayrı kabul edilen bir biçimden bakıyorsun.
Zihni yalnızca karakterin hizmetine koymaktan vazgeçip onu Kelam'ın hizmetine sunduğunda, Bilinç benliğe indirgenmekten çıkar.
O zaman bilincin artık yalnızca «senin» değildir.
Düşünme, karar verme ya da kendini başkalarından ayırt etme yeteneğini kaybettiğin için değil; Bilinci karakterinin içine hapsetmeye çalışan sahiplenme ortadan kalktığı için.
Sen olmaktan çıkmazsın.
Yalnızca karakter olduğuna inanmaktan çıkarsın.
Her Şeyle Bir Olanın Bilinci
Huzur'da olmak, Her Şeyle Bir Olanın Bilinci'nin Tanınmasını açar.
Ancak bu paylaşılan Bilinç, hepimizin aynı düşüncelere, anılara, duygulara ya da algılara sahip olduğu anlamına gelmez.
Bu içerikler her formun özel deneyimine aittir.
Bilincin Birliği tekdüzelik değildir.
Birçok varlığı tek bir karaktere dönüştürmez ve her birini benzersiz kılan şeyi silmez.
Paylaşılan şey hikâye değildir.
Paylaşılan şey, her hikâyenin görünebileceği Köken'dir.
Paylaşılan şey düşünce değildir.
Paylaşılan şey, onu gözlemlemeyi mümkün kılan Bilinç'tir.
Paylaşılan şey form değildir.
Paylaşılan şey, tüm formlar aracılığıyla tezahür eden Yaşam'dır.
Bu yüzden Huzur'da olmak, otomatik olarak başkalarının anılarına ya da düşüncelerine erişmek anlamına gelmez. Onları senden tamamen ayrı varlıklar olarak görmekten vazgeçmek anlamına gelir.
Acı belirli bir formda oluşmaya devam eder, ancak artık tamamen yabancı bir şey olarak görülemez.
Adaletsizlik bir başkasına yüklenebilir, ancak birleşik Bilinç şu yanıtı vermeyi engeller:
«Bu benim sorunum değil çünkü bana olmuyor».
Bilinç karakterin içine hapsolmaktan çıktığında, başkasının acısı bizim sorumluluk alanımıza girer.
Onun acısını sahiplenmemiz gerektiği için değil.
Çünkü onda yaralanan Yaşam'ın, içimizde ikamet eden Yaşam ile aynı Köken'den geldiğini Tanımaya başlarız.
Ayrı bilinç sorar:
«Bunun benimle ne ilgisi var?».
Birleşik Bilinç sorar:
«Bizde neler oluyor?».
Birincisinin kökeni ve hedefi karakterdir.
İkincisinin Kökeni Kelam, hedefi ise Her Şey'dir.
Gözlemleyen ve gözlemlenen
Huzur'da, gözlemleyen ve gözlemlenen, tamamen ayrı gerçeklikler olarak deneyimlenmekten çıkar.
Bu, ikisinin de Form'da özdeş olduğu anlamına gelmez.
Bir ağacı seyreden, bedensel olarak ağaca dönüşmez. Kardeşinin acısını seyreden, onun bedenini işgal etmez ya da otomatik olarak onun anılarını almaz.
Ayrım devam eder.
Ortadan kalkan şey, Köken'deki ayrılıktır.
Gözlemlediğin şey Bilincin içinde belirir. Onu Bilincin dışında göremezsin, çünkü her Form'un bilinmesi için Bilince girmesi gerekir.
Gözlemleyen Bilinçte belirir.
Gözlemlenen Bilinçte belirir.
Ve gözlemleme eyleminin kendisi Bilinçte gerçekleşir.
Bu yüzden Huzur'da, gözlemleyen ve gözlemlenen Birleşir.
Form dışarıda kalır.
İmgesi İçeride belirir.
Sembol köprüyü kurar.
Ve Kelam, Anlamını Görünmezde açığa çıkarır.
Bilinç bu karşılaşmanın yeridir.
Görünür ile Görünmez'in, karışmadan ve ayrı kalmadan Birleşebildiği içsel Sunak'tır.
Soru ve cevap
Gözlemleyen ve gözlemlenen Bilinçte Birleştiği gibi, soru ve cevap da aynı Vahiy hareketine aittir.
Soru, Bilinç Kökeni henüz Tanınmamış bir Formu seyrettiğinde belirir.
Cevap, zihin artık karakterin çıkarına tabi olmadığında, Sembolü aşıp seyrettiği şeyin görünmez Anlamına ulaştığında açığa çıkar.
Soru açıklıktır.
Cevap, açıklık gerçek olduğunda içeri girebilen şeydir.
Form'da özdeş değillerdir, ancak aynı Köken'den gelirler.
Gerçek soru kendi cevabını üretmez.
Onu alır.
Ancak onu yalnızca açık kaldığında ve Hakikat'in, karakterin önceden inanmayı arzuladığı şeyi doğrulamasını talep etmediğinde alabilir.
Bu yüzden Boşluk, Huzur'dan önce gelir.
Boşluk olmadan, soru zaten öğrenilmiş cevaplarla doludur.
Huzur olmadan, karakter arayışı yönetir.
Bilinç olmadan, Form'a bakılabilir, ancak Anlamı Tanınamaz.
Ve Ayırt Etme olmadan, egonun herhangi bir arzusu kendini Vahiy olarak gizleyebilir.
Bilincin mümkün kıldığı şey
Bilinç bize neyi mümkün kılar?
Bilinç; gözlemlemeyi, anlamayı, kavramayı, ayırt etmeyi ve bulmayı mümkün kılar.
Gözlemlemek, Formu, onu hemen inançlarımızı doğrulamaya zorlamadan almaktır.
Anlamak, onun parçalarını, ilişkilerini, işleyişini ve sonuçlarını tanımaktır.
Kavramak, onu ait olduğu Bütün'den ayırmadan, daha büyük bir gerçeklik içinde seyretmektir.
Ayırt etmek, hangi Köken'den geldiğini, kime hizmet ettiğini ve ne meyve ürettiğini tanımaktır.
Bulmak, Formun ötesine geçmek ve Sembolünün içerdiği görünmez Gerçeği Tanımaktır.
Bilinç, Formların görünüşünün ötesine geçmemizi sağlar; ancak karakteri, her bilginin otomatik sahibi yapmaz.
Presens'te olmanın bizi yanılmaz kıldığına inanmak, egonun yeni bir sahiplenmesi olurdu.
Bu, karakterin kendini yeniden tahta oturtmaya çalışması olurdu; şimdi de Bilincin ve Gerçeğin sahibi olduğunu ilan ederek.
Bilinç, Vahiy'in yerini açar.
Kelam (Logos) Vahyeder.
Ayırt Etme (Temyiz), tekabüliyeti temaşa eder.
Ve meyveler, aldığımız şeyin gerçekten Yaşam'a hizmet edip etmediğini gösterir.
Bu yüzden Vahyedildiği söylenen her Gerçek temaşa edilebilmelidir:
Kime hizmet eder?
Nasıl bir meyve verir?
Açar mı, kapatır mı?
Birleştirir mi, ayırır mı?
Özgürleştirir mi, tahakküm eder mi?
Bilinç, Gerçeğe sahip olduğunu ilan etmeye ihtiyaç duymaz.
Onu tekabüliyet yoluyla Tanır.
Bilincin restorasyonu
Presens sana, daha önce sahip olmadığın bir Bilinç teslim etmez.
Varlığını zaten mümkün kılan Bilinci Vahyeder; karakter onu Tanıyamasa bile.
Presens'te olmadığında, Bilinç karakterinin içinde hapsolmuş gibi görünür.
Presens'e girdiğinde, karakterinin Bilincin içinde kapsandığı Vahyedilir.
Tüm fark budur.
Ayrı bilinç der ki:
«Ben bilince sahibim».
Presens Vahyeder:
«BEN, Bilinçteyim».
Ve o «ben» bile onu sahiplenmekten vazgeçtiğinde, Tanıma kalır:
Bilince sahip değilim.
Bilinç beni kapsar.
Onun Kaynağı ben değilim.
Ben, Kelam'ın temaşa edilebildiği, Hatırlanabildiği ve bedenlenebildiği yaşayan bir Formum.
İç diyalog
Kelam, iç diyalog aracılığıyla Vahyedilebilir; ancak bu, karakterin Bilincin sahibi olduğuna inanmayı bırakıp, onun içinde kapsandığını Tanıdığı Presens'te mümkündür.
Fakat bunu açıkça anlamalıyız: içimizde beliren her düşünce Kelam'ın Sözü değildir. Sessizlik, karakteri otomatik olarak yanılmaz kılmaz.
İçeride de uyarı kılığına girmiş korku, Vahiy kılığına girmiş arzu ve görev kılığına girmiş gurur ortaya çıkabilir.
Bu yüzden her içsel yanıt, meyvelerine göre ayırt edilmelidir.
Bu söz, karakteri kardeşlerinin üzerinde yüceltiyor mu?
Körü körüne itaat mi talep ediyor?
Korkuyu veya ayrılığı mı besliyor?
Seni Gerçeğin tek sahibi ilan mı ediyor?
Başkalarının acısını görmezden gelmene izin mi veriyor?
Öyleyse, kutsal sözler kullansa da hâlâ ego konuşuyordur.
Kelam'ın Sözü rahatsız edebilir ve bir Kılıç gibi delebilir; ancak Gerçeği bir tahakküm aracına dönüştürmez. Onun meyveleri Bilinç, Mesuliyet, Adalet, Şefkat, Özgürlük ve Birliktir.
Ego merkez olmaktan çıktığında, iç diyaloğun soruları da değişir.
Artık yalnızca şunu sormayız:
Ne elde edeceğim?
Kendimi nasıl koruyacağım?
Nasıl galip geleceğim?
Nasıl tanınacağım?
Sormaya başlarız:
Gerçek nedir?
Yaşam'a ne hizmet eder?
Birliği ne restore eder?
Bu durum karşısında neyi bedenlemeliyim?
Hangi söz, diğerini kardeş olarak tanımamı sağlar?
Bu yeni merkezden, Cennetin egemenliğina dönüş yolunu Hatırlamaya başlayabiliriz.
Presens'in ilk Gerçeği
Gerçekten Presens'e girdiğimizde Vahyedilen ilk Gerçek, ne olduğumuzun cevabını bulmak için herhangi bir dış mekâna gitmemize gerek olmadığıdır.
İç tapınağın unuttuğunu kapsayabilecek hiçbir dış tapınak yoktur.
Hatırlamanın yerini alabilecek hiçbir kitap yoktur.
Bizim yerimize Tanıyabilecek hiçbir üstat yoktur.
İç yolu bizim yerimize yürüyebilecek hiçbir rehber yoktur.
Tapınak bizi Bir Araya Getirebilir.
Kitap bize Semboller verebilir.
Üstat işaret edebilir.
Rehber eşlik edebilir.
Ancak Tanıma, sende gerçekleşmelidir.
Bu Sözler bile, onlara bağımlı olmanı sağlasalardı amaçlarında başarısız olurlardı. Bu Sunak, Bilincinin yerine geçmek için değil, seni ona geri döndürmek için yükseltilmiştir.
Presens'te, soru ve cevap iki ayrı gerçeklik olmaktan çıkar.
Soru, Bilincin henüz anlamadığı bir şeyi temaşa ettiği görünür harekettir. Cevap, o şey karakterin çıkarından değil de Kelam'dan temaşa edildiğinde Vahyedilen görünmez Kaynaktır.
Soru ve cevap, aynı Vahiy eyleminin iki parçasıdır.
Formlarında özdeş değillerdir, ancak aynı Kaynaktan gelirler.
Aynı şekilde, gözlemleyen ve gözlemlenen Formda ayırt edilebilirler, ancak Kaynakta ayrı değillerdir.
Bir soru, görünür bir şeyin gözlemlenmesinden doğduğunda ve Presens'ten formüle edildiğinde, onun Gerçeği Kelam'ın Görünmezliğinde Vahyedilebilir.
Dışarıda Form görünür.
İçeride onun Kaynağı vahyedilir.
Sembol, ikisi arasındaki köprüdür.
Bu yüzden Presens'te, Dışarısı ve İçerisi iletişimsiz dünyalar olarak deneyimlenmekten çıkar. Birbirine karışmazlar ve farklılıkları kaybolmaz: tekabüliyete girerler.
Ayrılık Kaynakta yoktur.
O, karakterin bakmayı öğrendiği formda mevcuttur.
Dar kapı
egemenliğa erişimi sağlayan kapı neden dardır?
Çünkü kendimizle karıştırdığımız her şeyi yüklenerek oradan geçemeyiz.
Dar kapı, keyfi bir sebepten ya da egemenlik bizi dışlamak istediği için dar değildir. Karşılıklılık (mutabakat) yüzünden dardır.
Bir anahtar, bir kapıyı açar çünkü şekli kilide karşılık gelir (mutabıktır). Onu zorla değil, karşılıklılıkla açar.
Aynı şekilde, egemenliğa kişiliğimizi dayatarak, erdemler biriktirerek ya da Hakikat'in sahibi olduğumuzu ilan ederek girmeyiz. Biz, olduğumuz şey egemenlik'ın olduğu şeyle karşılıklılığa (mutabakata) girdiğinde gireriz.
Ayrılık, ayrılık olmaktan çıkmadan Birliğe giremez.
Yalan, ifşa edilmeden Hakikat'e giremez.
Tahakküm arzusu, tahtı terk etmeden egemenliğa giremez.
Bu yüzden kapı dardır: yalnızca öz olan onu geçebilir.
Kişiliğin yok edilmesi gerekmez, ancak kral olarak içeri giremez. Eğilmeli, merkezi terk etmeli ve Kendini Söz'ün (Kelam'ın) hizmetine sunmalıdır.
İçeri girmek için, önce kendini karıştırdığın şeylerden Arınmalısın (Boşaltmalısın).
Sonra Huzur'da (Presence) kalmalısın.
Huzur'da, Hatırlarsın.
Hatırladığında, bilirsin.
Hatırlananı kendi içinde Tanıdığında, varsın (olursun).
Ödünç alınmış tüm kimliklerin ötesinde kendini bulduğunda, sahiplenmeden söylersin:
BEN'İM.
Ve Tanıdığın şey Söz (Kelam), karar ve eser haline geldiğinde, Söz (Kelam) Form'da (Biçim'de) yeniden bedenlenir.
O zaman yol tamamlanır:
Arınırsın (Boşalırsın).
Huzur'a Girersin.
Hatırlarsın.
Tanırsın.
Kendini Bulursun.
Ve Bedenlersin.
egemenliğa uzak bir yere ulaşan biri gibi geri dönmezsin.
egemenlik, senden hiç ayrı olmadığını Tanımayı engelleyen şeyi tutmayı bıraktığında belirir (zuhur eder).